حوار مع ساعد خميسي: في ضرورة تجديد العلوم الدينية والتواصل مع ثقافة العصر

فئة :  حوارات

حوار مع ساعد خميسي: في ضرورة تجديد العلوم الدينية والتواصل مع ثقافة العصر

حوار مع الأكاديمي الجزائري الأستاذ الدكتور ساعد خميسي:

في ضرورة تجديد العلوم الدينية

والتواصل مع ثقافة العصر


الدكتور ساعد خميسي أكاديمي جزائري، أستاذ الفلسفة الإسلامية وعلم الكلام بجامعة عبد الحميد مهري بقسنطينة في الجزائر، وباحث متمرس في أحد الحقول المعرفية للفلسفة الإسلامية، أقصد التصوف؛ فقد اشتغل على قامة من قامات الفكر الصوفي هو محيي الدين ابن عربي. كما يعد من أعمدة النشاط البيداغوجي في الجامعة، مما أهّله لتقلّد العديد من المهام البيداغوجية والإدارية، منها رئاسة قسم الفلسفة، ونيابة عميد كلية العلوم الإنسانية والعلوم الاجتماعية منذ 2007، ثم نيابة مدير الجامعة للطورين الأول والثاني، والتكوين المتواصل، والشهادات، والتكوين العالي في التدرج منذ أكتوبر 2012.

ومن نشاطاته العلمية الإشراف على عديد من أطروحات الدكتوراه والماجستير، والمشاركة في عديد من المجلات الأكاديمية إدارةً ونشرًا، منها: رئيس تحرير مـجلة "دراسات" تصدرها كلية العلوم الإنسانية والعلوم الاجتماعية، بجامعة منتوري قسنطينة، ومديرًا للنشر ثم رئيسًا لتحرير مجلة الشهاب الجديد، الصادرة عن مؤسسة الشيخ عبد الحميد بن باديس، عضو الهيئة الاستشارية لـمجلة علمية محكمة في التصوف هي: "عوارف"، تصدر بالمملكة المغربية، كما أن له عديدًا من الإنتاجات العلمية الفردية والجماعية، منها:

- نظرية المعرفة عند ابن عربي،القاهرة، دار الفجر للنشر والتوزيع، 2001

- أبحاث في الفلسفة الإسلامية، عين مليلة، الجزائر، مطبوعات جامعة منتوري، دار الهدى، 2002.

- أرسطو في الفلسفة العربية الإسلامية،قسنطينة، مطبوعات جامعة منتوري قسنطينة، 2001 (كتاب جماعي)

- رمزية الحروف في فلسفة ابن العربي الصوفية، الجزائر، دار بـهاء الدين، الأردن، دار الكتب الحديث، 2010

- ابن العربي المسافر العائد، الجزائر، منشورات الاختلاف، بيروت، الدار العربية للعلوم ناشرون، 2010

- المشاركة في موسوعة علماء وأدباء العرب والمسلمين التي تصدرها المنظمة العربية للتربية والثقافة والعلوم، في بيروت دار الجيل، التعريف بعشرين شخصية صوفية، وقد كان آخر عدد الجزء الثاني والعشرين سنة 2012 والمتضمن التعريف بابن عليوة.

خالد عبد الوهاب: لقد أثارت مشاريع تجديد علم الكلام جملة من المشكلات تمحورت في مجملها حول أدبيات التقريب بين المذاهب الإسلامية والحوار بين الأديان والمذاهب، إلى أن قادت إلى حاجة الفكر الإسلامي إلى ضرورة تجديد علم الكلام أو إلى علم كلام جديد. لكن السؤال الذي يستوقفنا هنا يدور حول التجديد في حد ذاته، فما المقصود بالتجديد؟ وهل يشمل المعاني دون المباني، أو المنهج دون الأسس؟ أم تراه يمسّ كلّ أركان العلم لينتج علم كلام جديد؟

الدكتور ساعد خميسي: تجديد علم الكلام ضرورة لا تقتضيها أدبيات التقريب بين المذاهب وحوار الأديان فحسب، بل جملة من المعطيات والشروط، منها ما يتعلق بعلم الكلام في حد ذاته موضوعًا ومنهجًا، ومنها ما يتعلق بالمعطيات الحضارية، وما يدفع إلى الحجاج العقدي في أي زمان ومكان.

خالد عبد الوهاب: وإذا سلمنا بهذا التبرير المبدئي للتجديد، ألا يمكن اعتبار تجديد علم الكلام إعادة تنظيم للخطاب الإسلامي، بحثًا عن عقلانيته المفقودة، كما ذهب إلى ذلك طه عبد الرحمن؟ وهل يمسّ ذلك بخصوصيات العلم ومكانته بين العلوم الإسلامية؟

الدكتور ساعد خميسي: علم الكلام من العلوم الحادثة في الملة، كما عبر عن ذلك ابن خلدون، كما أنه علم حجاجي، ميزته الجوهرية هي الدفاع عن العقيدة، ومواجهة التحديات التي تجابهه، ومن هنا لا يمكننا الحديث عن إعادة تنظيم لما سلف بقدر ما نتحدث عن مواجهة آنية لما يرفع أمامه من تحديات عقدية بأيديولوجيات وتصورات مختلفة، فعلم الكلام ابن بيئة محددة وزمان محدد معلوم، ومن هنا جاز لنا القول بحتمية تجدد علم الكلام في كل زمان ومكان، فإن انعدم التجديد سلمنا بالفشل في رفع التحديات، وخرجنا عن دورة التاريخ بمفهوم مالك بن نبي، وهذا ما يفسر قول ابن خلدون عن علم الكلام في زمانه، بأنه لم تعد هناك حاجة إليه، لأن أئمة السلف، حسب رأيه، قد تكفلوا بالرد على المبتدعة المنحرفين، وهو رأي مجانب للصواب، حسب اعتقادي.

خالد عبد الوهاب: ما مدى تأثر محاولات التجديد الكلامية بسياقاتها الحضارية والتاريخية؟ وهل يعني التجديد الحياد المطلق عن الكلام القديم بكلّ خلفياته الحجاجية، أم هو تطوير النظام الكلامي القديم حتّى يستجيب لحاجيات الفكر الإسلاميّ المعاصر فحسب؟

الدكتور ساعد خميسي: إنتطور علم الكلام وتجديده مرتبط بالظروف التاريخية والحضارية التي يعيشها المتكلم، ولهذا عليه مسايرة التطور العلمي والتقني الذي يحياه الآن، لأن علم الكلام مطالب بالخوض في المسائل التي يطرحها الإنسان المعاصر، ومطالب كذلك باعتماد المناهج والأساليب الحديثة، فهو، كما سبقت الإشارة إليه، بصدد مواجهة ما يرفع أمامه من تحديات عقدية. ولكن هذا لا يعني أن هناك انفصالاً تامًا عن علم الكلام الكلاسيكي، لأن محوره العقيدة التي يعتقد بصحتها، بل بيقينيتها منذ أن نزلت على سيدنا محمد، صلى الله عليه وسلم، نصًا من مصدر يقيني مطلق.

خالد عبد الوهاب: لقد أفرز السجال السابق حول علم الكلام عدّة إشكالات، تمركزت حول علاقة التراث بالحداثة، وموقف التجديد من التقليد، وتجديد الفكر الإسلامي، إلى أن طرح بعض المشتغلين بهذا الحقل الفلسفي ضرورة تجديد المنظومات الفقهية لتستجيب لاهتمامات المسلم المعاصر، كما نبّه آخرون إلى خطورة مسألة تأويل القرآن، فنادوا بتحرير النصّ من وصاية الأوصياء، وطالبوا بضرورة تجديد آليات فهم النصّ القرآني اعتمادًا على ما خلص إليه الفكر الإنساني من مناهج تحليل وتفكيك. فما تعليقكم أستاذي الفاضل على هذه الأطروحات؟

الدكتور ساعد خميسي: علاقة التراث بالحداثة من المسائل الجوهرية في الفكر العربي المعاصر، وحلها في مواقف متباينة، تحكمها الخلفية الأيديولوجية لأصحابها، والنقاش فيها أضحى بيزنطيًا، وللخروج من الدائرة المغلقة لهذا النقاش يجب أن يحل العمل محل النظر، وتجسيد الأفكار ميدانيًا بدل عرض الأطروحات والآراء، مهما كانت حجيتها ودرجة معقوليتها. ومن هنا كان علم أصول الفقه وعلم أصول الدين، باعتبارهما من العلوم التي أنتجتها الحضارة الإسلامية من حيث هي إسلامية، مطالبين بالتكيف مع مستجدات العصر، في ظل قابليتهما لذلك، فمن المعلوم أن موضوعات ومناهج هذين العلمين متعددة ومتطورة، كما بيّن الفارابي ببراعة في إحصائه للعلوم. ومن هنا فلا مشكلة في إمكانية تعايش وتطور علمي الفروع والأصول مع ضرورات العصر، بل تكمن المشكلة بالأساس في مدى تكيّف واندماج الإنسان المسلم مع حضارة اليوم، باعتبارها إبداعًا وإنتاجًا، لا استهلاكًا.

خالد عبد الوهاب: هل يمكن لعلم الكلام الجديد أن يفرز خطاب تواصل ناجع ومفيد يؤمّن التقارب بين المذاهب الإسلامية، ويزيل هذه الدوغمائيات والعصبيات المغلقة، التي أضحت تنخر في فكر وواقع المسلم المعاصر؟

الدكتور ساعد خميسي: ليس علم الكلام، باعتباره أيديولوجية النظام القائم على الدين، مطالبًا بالتقريب بين المذاهب بالقدر الذي هو مطالب فيه بالدفاع عن العقيدة كما يراها صحيحة، بمختلف الأساليب والمناهج، ولكن هذا لا يمنع من سعيه لتحقيق الحد الأدنى من التعايش في ظل احترام نسقية المذاهب وخصوصياتها. وعند ذكر النسقية والخصوصية يمكن لعلم الكلام أن يحقق التقارب المنشود، من منظور معين، وأنموذج ذلك المنظومة العقدية في الفكر الصوفي، كالغزالي الصوفي لا المتكلم، وابن العربي، والقونوي...إلخ.

خالد عبد الوهاب: اسمح لي أن أعرج على حقل فلسفي آخر لا يقل أهمية عن علم الكلام، أقصد التصوف، الذي نال الحظ الأوفر من اهتمامكم، بدليل اشتغالكم على "ابن عربي" أحد أقطاب الفكر الصوفي، ومنه، إذا اعتبرنا التصوف على حد زعم أغلب الصوفية، أنه ما ينكشف للصّوفي من حقائق عرفانيّة وأنوار ربّانية، نتيجة ملازمته أصول الطّريق والتزامه مختلف الآداب والأخلاق والعبادات والمجاهدات، ألا يمكن اعتبار التصوف سلوكًا حضاريًا منتجًا لقيم معرفية كشفية، وقيم اجتماعية تواصلية؟

الدكتور ساعد خميسي: نعم، يسمي الصوفية التصوف بعلم السلوك وبعلم الأخلاق، والمتأمل في جل التعريفات التي ضبطت مفهوم التصوف لغةً واصطلاحًا يجدها تجمع أنه "أخلاق ظهرت في زمن كريم مع قوم كرام"

خالد عبد الوهاب: لقد ارتبط التصوف في شقه العملي بالعادات الشّعبية، وامتزج بالطّقوس العامية، وتوقّف عند العروض الشكلية الفارغة من المحتوى، مما قاد إلى إنتاج رأي يعتقد دعاته بسلبية الأداء الصّوفي وقصوره في صنع النّهضة والتغيير. في رأيكم لِمَ يعود ذلك؟ وهل تتفقون مع من يرى عدم فهم جوهر التصوف والإخفاق في تطبيق مبادئه؟

الدكتور ساعد خميسي: تمييزنا في التصوف ليس بين شقين عملي ونظري، لأن التصوف كما سبق "أخلاق"، فهو عملي بالأساس، غير أن تجارب الصوفية، مع مرور الزمن وكثرة الخلوات والممارسة، أثمرت أفكارًا وحكمًا صوفية عبروا بها عن مواجيدهم. وأما ما تتحدث عنه في سؤالك فأمر آخر، ظهر مع نزول المنحنى البياني للحضارة الإسلامية، حيث تحول فيه التصوف من علم يعبر عن تجربة إنسانية راقية تهدف إلى بلوغ الكمال وتحقيق السعادة المطلقة إلى ممارسات شعبية تقليدية خلت من أي إبداع، وعكست ما في المجتمع من تخلف وانحطاط، بالقدر الذي كان التصوف في عهود ما قبل القرن السابع الهجري، الثالث عشر ميلادي، يعكس التقدم والتطور الحضاري.

خالد عبد الوهاب: إذا قابلنا بين مفهومي التصوف والحداثة بغية التعرف على مدى فهم كل منهما للآخر، ألا يمكن اعتبار التصوف أكثر فهمًا للحداثة، بدليل طرق الصوفية لعمق أسئلة الحداثة الإنسانية والكونية والإلهية، في نسق فكري واعٍ ومبدع؟

الدكتور ساعد خميسي: يتداول الباحثون اليوم مسألة راهنية التصوف، ومواكبته لما بعد الحداثة، فيرجعون ذلك إلى أمرين مهمين:

-نقد العقل والعمل على الحد من السلطة المطلقة التي أعطيت للعلم فأفضت إلى أزمات إنسانية معقدة، وهو ما يقوم به الفكر الصوفي الذي لا يقصي أية أداة معرفية، مع إعطائه للكشف الدور الأكثر فعالية في طلب اليقين والعمل على تحقيق ألوهية الإنسان ووحدته في كائن يختصر العالم بمكوناته، بل يختصر الحضرة الإلهية.

-العودة إلى القيم الأخلاقية والجمالية، وهي أمر جوهري في التصوف باعتباره منبعًا لا ينضب من الأخلاق.