Next Page  10 / 242 Previous Page
Information
Show Menu
Next Page 10 / 242 Previous Page
Page Background

اﻟﻌﺪد

(12)

9

، أو ﻣﺎ ﻗﺪ ﻳُﻄﻤﺢ إﻟﻴﻪ ﻣﻦ ﻗﺒﻞ اﻟﺒﺎﺣﺜين

1

ﻻ ﻳﺘﻌﻠّﻖ اﻷﻣﺮ، ﻫﻨﺎ، بمﺎ يمﻜﻦ أن ﻳُﺴﻤّﻰ »ﻓﻠﺴﻔﺔ اﻟﻘﺮآن«

، أو اﻟﺘﺠﺪﻳﻒ

3

. تمﺎﻣﺎً ﻛما أنّ اﻟﺴﻜﻮت ﻋﻦ اﻟﻘﺮآن )ﺳﺒﻴﻨﻮزا(

2

ﻋﲆ أﻧّﻪ »ﻗﺮاءة ﻓﻠﺴﻔﻴﺔ ﻟﻠﻘﺮآن«

، أو ﺗﻌﻮﻳﻀﻪ

4

اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﻋﻠﻴﻪ، ﺑﻮﺻﻔﻪ ﻳﺤﺘﻮي ﻋﲆ ﻣﻔﻬﻮم ﻓﻘير ﺟﺪّاً ﻋﻦ اﻷﻟﻮﻫﻴﺔ )ﺷﻮﺑﻨﻬﺎور(

، أو ﺣﺘﻰ اﻻﺳﺘﻠﻬﺎم اﻟﺮوﻣﺎﻧﴘ ﻣﻦ

5

ﺑﺎﻟﺸﻌﺮ اﻟﺼﻮﰲ اﻟﻔﺎرﳼ ﺗﺤﺖ اﺳﻢ »اﻟﺸﻌﺮ اﳌﺤﻤّﺪي« )ﻫﻴﻐﻞ(

، واﻟﻨﻘﺎش اﻟﻨﺪّي ﻣﻊ ﻣﺎﻫﻴّﺘﻪ، ﺑﻮﺻﻔﻪ وﺣﻴﺎً ﺑﻼ ﺗﺒﺸير، أو

6

ﻣﻔﺮداﺗﻪ اﻟﴩﻗﻴﺔ- اﻟﻐﺮﺑﻴﺔ ﰲ آن )ﻏﻮﺗﻪ(

؛ ﻫﻲ ﻛﻠّﻬﺎ ﻣﻮاﻗﻒ »ﻻ-ﻓﻠﺴﻔﻴّﺔ« ﻣﻦ اﻟﻘﺮآن، وﻻ ﺗﻮﻓّﺮ أيّ ﺳﻴﺎق

7

ﺗﻠﻤﻮداً ﺑﻼ ﺗﻮراة )ﻓﺮاﻧﺲ روزﻧﺰﻓﺎﻳﻎ(

أﺻﻴﻞ ﻟﻠﺤﻮار ﻣﻊ ﺗﺠﺎرب اﳌﻌﻨﻰ اﻟﺘﻲ ﻃﻮّرﻫﺎ.

وﻟﺬﻟﻚ، ﻧﺤﻦ ﻧﻨﻄﻠﻖ ﻣﻦ ﻓﺮﺿﻴﺔ أنّ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ )وﻫﺬا ﻣﻌﻨﻰ اﺧﺘﻼﻓﻬﺎ ﻋﻦ ﻋﻠﻢ اﻟﻜﻼم، أو ﻋﻠﻢ

اﻟﻼﻫﻮت( ﻟﻴﺲ ﻣﻦ ﺷﺄﻧﻬﺎ أن ﺗﺒﻨﻲ أﺳﺌﻠﺔ أﺻﻴﻠﺔ أو ﻣﻮﺿﻮﻋﺎﺗﻴّﺔ ﺣﻮل اﻟﻘﺮآن ﰲ ﺣﺪّ ذاﺗﻪ، وﻻ ﺣﺘﻰ

ﺣﻮل اﻟﺪﻳﻦ ﺑﺎﳌﻌﻨﻰ اﻟﺘﻮﺣﻴﺪي ﺣﴫاً، وإنمّﺎ ﻫﻲ ﻣﺪﻋﻮّة، دوﻣﺎً، بمﻘﺘﴣ ﻧﻮع اﻟﺘﻔﻜير اﻟﺬي ﺗﺤﱰﻓﻪ

ﻣﻨﺬ اﻟﻴﻮﻧﺎن، إﱃ أن ﺗﺘﺪﺧّﻞ ﻣﻦ ﺧﻼل ﻧﻮع ﻣﺨﺼﻮص ﻣﻦ اﻷﺳﺌﻠﺔ اﳌﻔﺘﻮﺣﺔ ﰲ اﻟﻨﻘﺎش اﳌﻌﺎﴏ ﻟﻬﺎ

ﺣﻮل أيّ ﻗﻀﻴﺔ ﻛﱪى ﺗﻬﻢ »ﺳﻴﺎﺳﺔ اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ« ﺑﺤﺴﺐ ﺗﻌﺒير ﻓﻮﻛﻮ. اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻟﻴﺲ ﻋﻘﻴﺪة، وﻻ ﻳﻨﺒﻐﻲ

ﻟﻬﺎ أن ﺗﻜﻮن ﻛﺬﻟﻚ. اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻻ ﺗﺆﻣﻦ بمﺎ ﻟﻴﺲ ﻣﻨﻬﺎ، وﻟﻴﺲ ﻣﻦ ﺷﺄﻧﻬﺎ أن ﺗﺪاﻓﻊ ﻋﻦ أيّ ﻣﺆﺳﺴﺔ

ﻋﻘﺪﻳّﺔ. إﻧّﻬﺎ ﺗﻬﺘﻢّ، ﰲ ﻛﻞّ ﻣﺮة، وﰲ ﻛﻞّ ﻋﴫ، بمﺸﻜﻞ واﺣﺪ، أﻻ وﻫﻮ ﺳﻴﺎﺳﺔ اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﰲ اﻟﻌﴫ، أو

ﻟﺪى اﻟﺸﻌﺐ اﻟﺬي ﺗﻈﻬﺮ ﰲ أﻓﻘﻪ. وﻟﻴﺲ ﻣﻦ اﳌﺼﺎدﻓﺔ أنّ ﺛﻘﺎﻓﺘﻨﺎ ﻻ تمﻠﻚ، إﱃ اﻵن، ﺗﺎرﻳﺨﺎً داﺧﻠﻴّﺎً

أو ﻣﻨﺎﺳﺒﺎً ﳌﻔﻬﻮم اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ.

وﻟﻜﻮن ﺳﻴﺎﺳﺔ اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﻣﺸﻐﻼً ﻋﻤﻴﻘﺎً ﻳﺘﴪّب إﱃ ﻛﻞّ أﺟﻨﺎس اﻟﻨﻘﺎﺷﺎت اﻟﺘﻲ ﻳﺮاﻫﻦ ﻋﻠﻴﻬﺎ

ﻋﴫ، أو ﺷﻌﺐ ﻣﺎ، ﺗﺠﺪ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻧﻔﺴﻬﺎ ﻣﻨﺨﺮﻃﺔً ﺳﻠﻔﺎً ﰲ ﻧﻮع ﻣﻌينّ ﻣﻦ اﻟﻨﻘﺎش ﻫﻲ لم ﺗﺨﱰﻋﻪ؛

1 - Cf. Philippe Quesne, La Philosophie du Coran, Dar Al bouraq, Beyrouth, 2007.

(، اﻟﺘﻲ ﺗﺼﺪر ﻋﻦ ﺟﺎﻣﻌﺔ ﺳﺎن ﺟﻮزف، )اﳌﺠﻠﺪ

Mélanges)

  - ﻧﻌثر ﻋﲆ إﺣﺎﻃﺔ ﻣﺤﻤﻮدة ﺑﻬﺬا اﻟﻨﻮع ﻣﻦ اﻟﺘﻨﺎول ﰲ ﻋﺪد ﺧﺎص ﻣﻦ ﻣﺠﻠﺔ

2

(، ﺑيروت-ﻟﺒﻨﺎن؛ وﻫﻮ ﻋﺪد ﺧُﺼّﺺ ﻟﺪراﺳﺔ ﻣﻮﻗﻒ اﻟﻔﻼﺳﻔﺔ اﻟﻌﺮب ﻣﻦ اﻟﻘﺮآن، وﻋﺮض ﺑﺤﻮﺛﺎً ﰲ اﻟﺘﻔﺴير اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﰲ

2012

، ﺳﻨﺔ

LXIV

اﻹﺳﻼم.

3 - Cf. Youcef Djedi, «Spinoza et l’islam: un état des lieux», in: Philosophiques, Vol. 37, numéro 2, Automne 2010,

p. 295-298.

4 - A. Schopenhauer, Die Welt als Wille und Vorstellung. Bd. II, Leibzig 1844, Kap. 17: «Man betrachte z. B. den

Koran: dieses schlechte Buch war hinreichend, eine Weltreligion zu begründen…Wir finden in ihm die traurigste

und ärmlichste Gestalt des Theismus».

5 - Cf. Hegel, Vorlesungen über die Ästhetik. II, Erster Abschnitt, Kap. 2, A, 2: Mohammedanische Poesie: «In

höherer und subjektiv freierer Weise zweitens ist der orientalische Pantheismus im Mohammedanismus be-

sonders von den Persern ausgebildet worden».

.158 - 145

، ص

1995

، ﺷﺒﺎط/ ﻓﱪاﻳﺮ

194

  - ﻗﺎرن: ﻣﻮﻣﺰن، ﻛﺎﺗﺎرﻳﻨﺎ، ﺟﻮﺗﻪ واﻟﻌﺎلم اﻟﻌﺮبي، ﺳﻠﺴﻠﺔ ﻋﺎلم اﳌﻌﺮﻓﺔ، اﻟﻌﺪد

6

7 - Franz Rosenzweig, L’étoile de la rédemption, Seuil, Paris, 2003, p. 170 sq.

ﻓﺘﺤﻲ اﳌﺴﻜﻴﻨﻲ