جسد المؤمن... عقل الملحد

فئة :  مقالات

جسد المؤمن... عقل الملحد

جسد المؤمن... عقل الملحد

جسد المُلْحِد... عقل المؤمن


إذا كانت (الكينونة) من اختصاص الإله، لناحية أنَّهُ قارٌّ ومتموضعٌ بشكلٍ نهائي في وضعٍ قائم غير قابل للزحزحة الأنطولوجية أو الإبستمولوجية (أقصد استحالة زحزحة النظام المعرفي للإله من الداخل، وليس تبديل صورته المعرفية في الذهن الإنساني)، أو أنَّهُ بلغة "أرسطو": "المُحرِّك الذي لا يُحرَّك"، أو بلغة القرآن الكريم {لَا تَأخذه سِنَةٌ ولا نَوم}، لناحية استحالة تبدّله من حالٍ إلى حال، تحت أيّ ظرف أو سبب كان، فهو (كائن) في وضعٍ ثابتٍ غير حادث أو مُستحدث أو قابل للتحديث؛ فنظام الألوهة نظام مُكتمل من الداخل والخارج، بما يمنحه ثباتًا مُطْلَقًا.

إذا كانَ الأمر بالنسبة للإله كذلك، لناحية (كينونته) وتموضعه بشكلٍ مُطْلَق في هذا الثبات الأقنومي، فإِنَّ (الصيرورة) من اختصاص الإنسان، لناحية عدم ثباته ثباتًا قاطعًا ونهائيًا؛ فهو غير قارّ على وضعٍ ما، أيًّا كان، بما يمنحه يقينًا أخيرًا غير قابل للنقض أو الدحض؛ فهو مُتجلٍّ في الضدّ وضدّه، كنقيضٍ لوضعِ الإله القائم على الثبات القاطع الجازم. وعليه، فثمة قنطرة زائفة، زَلِقَة، رجراجة بين يقينيات الإنسان وشكوكياته، فلا يلبث أن يتيقّن حتى يبدأ يشكّ، ولا يلبث بالشكّ حتى يتطامن –منعًا لتلفٍ ذهني أو عاطفي ما- إلى يقين ما. واللحظة التي يقرّ بها الإنسان ويتطامن إلى وجوده، فإنه يموت؛ أي يتوقف عقله عن تمثّل صيرورته الجدلية والتموضع في سياقاتها التضادّية. وإذا كانت حادثة الموت حادثة مُفارقة للعيان الإنسي ضمن نسقيته الزمكانية والمحكومة بالضدّ وضدّه، إذ يتحوّل الإنسان إلى كتلة هامدة، فإنّ الحياة هي سيرورة تضامنية بين جدليات تتصارع داخل عقل الإنسان، ويتصارع على مُفارقتها والمُراوحة بين حدودها الدنيا والقصوى. فلا يلبث –مثلًا- أن يقرّ على البرودة حتى يشتاق إلى السخونة، ولا يلبث الصعود إلى أعلى، حتى يتمنى النزول إلى الأسفل؛ وهكذا طالما هو على قيد الحياة.

إنَّ مقولات مثل (فوق، تحت/ أعلى، أسفل/ أمام، خلف/ يمين، يسار/ حار، بارد/...إلخ)، هي من اختصاص الإنسان أزلًا أبدًا، وانتفائها رَهن بموته وفنائه وانعدامه. لذا هو مُفارقٌ للإله القارّ في ثبات مُطْلَق، حيث لا فوق ولا تحت، لا أعلى ولا أسفل، لا أمام ولا خلف، لا يمين ولا يسار، لا حار ولا بارد...إلخ. وبما أنه كذلك، فيمكن التشكيك - تشكيكًا سيروريًا وليس تشكيكًا اتهاميًا يُفضي إلى ما لا يُحمد عقباه من حجر على الحريات - في مسيرة الإنسان الحياتية، حتى ما تعلّق منها بإيمانياته أو يقينياته بالله أو بدينه أو برسالته، أو بإلحاده أو عدم إيمانه؛ فالإنسان الصيروري مُهيَّأ بالانتقال من الضدّ إلى ضدّه، في أي وقت وتحت أي ظرف كان.

إنَّ مجرى المياه الصافي يُمكن أن يُصيبه حجر صغير، فيُعكّره ويُشوّش شفافيته الطافية. كذا الأمر بالنسبة ليقينيات المرء؛ إذ يُمكن أن يصيبها الشكّ - عبر سؤال صغير وبسيط - في مقتل، أو يحدّ من تجلّياتها، فتتمظهر في حالة من الاكتمال المُشوّه أو اليقين المشروخ؛ فالجسد المُؤمن إذ يبتهل إلى العلي القدير بطقسٍ جسماني يخرّ فيه راكعًا ومُستسلمًا لعظمة هذا الإله، قد يُطوَّح بسؤالٍ عن جدوى هذا الإيمان وهذا الاستسلام، في أقرب اللحظات وصلًا وتواصلًا بين المؤمن وربّه. والعقل الشكّاك؛ اللاأدري، أو العقل المُلْحِد، قد يحنُّ في لحظة شوق غامر إلى الانقذاف في أفق لا نهائي، إلى الركوع والاستسلام والتطوّح الجسماني؛ فالحِمْل العقلي حِمْلٌ هائل، ورمي جزء منه على هذا الجسد المُتحرّر من الطقس الديني، جزء من سيرورة جدلية تطبع الإنسان بطابع بدئي. وبين لحظة وأخرى قد ينتقل المرء من النقيض إلى نقيضه دونما تعييب أو تأثيم أو إكراه، فهو يمتح - ساعتئذ - ماءً صافيًا من نبع الأساسي؛ نبع (صيرورته) المُفارقة لـ (كينونة) إلهه!

وعليه، فقد يتموضع الجسد المؤمن والعقل المُلْحِد في إنسان واحد، دون أن يُؤثّر ذلك المسار الصيروري على مسلكيات الإنسان اللاهوتية أو الناسوتية، وذلك بمنحها وضعًا كينونيًا محضًا، وإطلاق أحكام قيمة نهائية –من ثمَّ- بحقِّ هذا الإنسان، لناحية تأثيمه أو تكفيره أو إخراجه من سياق الرحمة الإلهية. ففي أشدّ لحظات القُرب من الإله، إذ يبتَهِلُ إليه الجسد المؤمن بطقسٍ قُرباني، ويتطوّح شوقًا واشتياقًا، وهو يزفر العبرات ويُنظِّف المآقي؛ في لحظاتٍ كهذي، يُمكن لشكّ أن يتسرّب إلى هذه المنظومة الجسمانية، عبر سؤال عن جدوى هذا الإيمان الاستسلامي والمآلات المُفضية إليها هذه الاستسلامية، أو أن سؤالًا - وإنْ عند عتبة ما تحت الوعي - يتبادر إلى الذهن حول وجود الإله أساسًا، وحضوره في السياق الوجودي بالنسبة للعالَم والإنسان معًا.

إن اللحظة العابرة التي يمنحها الشكّ لليقين أو اللحظة العابرة التي يمنحها البُعد للقُرب، أو اليقين للشكّ أو القُرب للبُعد، هي لحظة إنسية بامتياز، بعيدًا عن أية مقاربات إثمية أو تكفيرية أو حتى إيمانية، فهي جزء أساس من الدفق الإنساني على هذه الأرض، إذ يحتكم إلى شرطٍ صيروري أساسًا؛ فاللحظة الشكّية إذ تتبلور ضمن سياق يقيني، أو تلك اللحظة اليقينية إذ تتبلور ضمن سياق شكّي، هي بالتأكيد لحظة تكميلية لنقصٍ حادث في السياق البنيوي للحظة الأولى؛ فاللحظة الشكّية الإنسانية ليست لحظة إطلاقية، والإقرار الإنسي بحقيقتها المُجلَّاة ليس إقرارًا قاطعًا ونهائيًا، حيث يصبح التموضع داخل بنائيتها تموضعًا أخيرًا وغير قابل للزحزحة الأنطولوجية أو الإبستمولوجية؛ كذا اللحظة اليقينية ليست لحظة إطلاقية، بما يمنحها –أثناء التموضع الإنسي فيها- ثباتًا مُطْلَقًا وغير قابل للزحزحة، بل هما لحظتان نسبيتان يتأرجح الإنسان (سواء أكان مؤمنًا أو ملحدًا أو مؤمنًا أَلْحَدَ لحظة دفق إيماني غامر، أو آمن لحظة إلحاد عاتٍ) بينهما، بما يؤكد طبيعته الجدلية طالما هو على قيد الحياة. ولا يمكن بحالٍ من الأحوال أن يفضي الإنسان إلى لحظة إطلاقية - خارج لحظة الموت إذ يتفسّخ الجسد، وتأفل شمس العقل، ولا يعود ثمة مجال لمقاربات ذهنية- هُنا والآن، حتى لو كانت هذه اللحظة هي لحظة إيمانية ذات حضور لاهوتي قوي؛ فالخوف من الأعلى قد يجعل الإنسان - في لحظة تنوّر كبير - يبحث عن توازنات ما مع الأسفل، لذا يتم اللجوء إلى متح اللحظة الناسوتية كشيء موازٍ للحظة اللاهوتية؛ فالدفق الإيماني قد يتبلور سياقًا ظاهريًا طقسيًا على جسد مؤمن، في ذات اللحظة التي يتحرّك فيها بندول هذا الجسد عبر عقله القَلِق والشكَّاك، ناحية شكّ باطني يُجلّى تساؤلًا عمَّا آلَ إليه هذا الجسد المُطوّح إيمانيًا، من عدم يقين تامٍ بمآلات هذا الإيمان، إذ ثمة أسئلة حائرة ومُحيّرة لا زالت تبحث عن إجابات لدى عقل قلق، وإن تطامن الجسد إلى راحةٍ لاهوتية.

إذًن، نحنُ أمام بنية تأسيسية تشرط الوجود الإنساني بشرطها التكويني، من حيث هو شرط صيروري، لا هذا بشكل قاطع ونهائي ولا ذاك بشكل قاطع ونهائي، بما يفتح المجال على أفق أكثر رحابة في التعامل مع موضوعة الإيمان أو موضوعة الإلحاد، دونما مُمارسة نوع من الإكراه، فما لا يجرؤ المرء على اقترافه ظاهرًا، قد يُقدم عليه باطنًا، بعيدًا عن أعين الرقيب. ففي نهاية المطاف، مسألة الإيمان الكامل أو الإلحاد الكامل، مسألة خارج نطاق الشرط الصيروري الإنساني، لذا ثمة مجال لمُقاربات جديدة لهكذا موضوعات حسّاسة، بعيدًا عن تأطيرات أحكام القيمة التي تُفضي إلى تدير الذوات المُخالفة والحجر على حُرياتها.