لا شيء أكثر فلسفية من التنوع
فئة : مقالات
لا شيء أكثر فلسفية من التنوع
في المحاضرة الأولى من مقرر "فلسفة 101"، تعرَّفتَ على أصل الكلمة: حبّ المعرفة.
وفي المحاضرة الثانية، غالبًا ما سمعتَ مقولة سقراط الشهيرة: "أعلم أني لا أعلم شيئًا."
ثم، في كل مرة حضرتَ فيها محاضرة فلسفية بأسئلة مثيرة للاهتمام، خرجتَ بأسئلة أكثر، بل وأكثر إثارة، حول أشياء لم تكن حتى تتوقع وجودها. هناك الكثير مما لا نعرفه، طبقات متعددة لكل مشكلة، ومعرفة رائعة لا نهاية لها! أليست الفلسفة مغامرة رائعة؟
يحب البشر الغموض. الأسئلة التي لا إجابة لها مثيرة للغاية! أعتقد أن هذا ما يجذب الكثيرين إلى الفلسفة، على جميع المستويات، سواء كنا نتساءل عن القرارات التي يجب أن تتخذها السيارات ذاتية القيادة في مواقف الحياة والموت، أو ننذهل من مفارقات السفر عبر الزمن، أو نناقش بدقة ما الذي يجعل "صانع الحقيقة" الجيد في المنطق الممكن.
لكن إذا واصلتَ حضور محاضرات الفلسفة في أي مؤسسة ناطقة بالإنجليزية، فربما اكتشفت سريعًا أن هذه الإثارة حول الأسئلة الغامضة التي جذبتك في البداية لها حدود اعتباطية إلى حد ما، وهي مقسمة بشكل صارم. ليست كل الأسرار تُعامل بالحماس نفسه. أسرار ميتافيزيقا العوالم الممكنة، أو طبيعة المعرفة – مثيرة للغاية! ألغاز القيمة الجمالية أو أخلاقيات الطب – لا بأس، لا تزال مثيرة بعض الشيء. لكن الأسئلة التي لا إجابة لها في سياسات العرق أو العدالة الإنجابية – حسنًا، يبدو أن بعض الناس يجدونها مثيرة، لكنهم ليسوا في جامعتك. وماذا عن غموض الإدراك الشخصي وقيمة الفراغ؟ إيه... ما هذا، شيء آسيوي؟ دعنا نركز، نحن نحاول ممارسة الفلسفة الحقيقية هنا!
ما هي هذه الفلسفة "الحقيقية"؟ حسنًا، لن يصرح أحد بذلك صراحةً، لكن عليك بذل جهد كبير لكي لا تفهم التلميح. إليك مثال واحد وجدته في خمس دقائق محبطة. أثناء قراءتك العابرة لمقال "نظرية المعرفة" في موسوعة ستانفورد للفلسفة، قد لا تلاحظ في البداية أن كل النصوص المُشار إليها كُتبت بالإنجليزية. وأن أسماء معظم المؤلفين تبدو "بيضاء" جدًّا. وأن النصوص نُشرت في نطاق ضيق جدًّا من المجلات التي تُحرر في مؤسسات غربية. قد تفوتك حقيقة أن مجال "الظلم المعرفي"، الذي يُعد محوريًّا في النظرية النسوية ودراسات العرق، ذُكر مرة واحدة فقط في النص بأكمله، بشكل عابر. بينما كلمة "نسوية" ذُكرت مرتين، كلاهما عابر، وكلمة "عرق" لم تظهر أبدًا. قد تتجاهل الغياب الملحوظ لأي ذكر لأي شيء خارج التقليد التحليلي الغربي الناطق بالإنجليزية. لكن لا تقلق! النظريات النسوية، والصينية، والهندية، والأمريكية اللاتينية ربما لم تُذكر هنا، لكن لكل منها مقالات منفصلة! بالطبع، من الطبيعي أن يكون الأمر هكذا، فهي أشياء "أخرى". ليست جزءًا من "نظرية المعرفة". كما تعرف، نظرية المعرفة الحقيقية.
قد لا تلاحظ هذه الأشياء في البداية، لكن بمجرد أن تفعل، ستراها في كل مكان. بصراحة، لن أزعج نفسي بتقديم مثال آخر – ستجد واحدًا في خمس دقائق أيضًا.
كل محاضرة في الفلسفة هي درس في التشكيك في كل شيء، في فحص المشكلات بتفصيل دقيق والسؤال: لماذا؟ ربما ليس من المستغرب أن الناس يسألون: لماذا بعض الأسرار أكثر إثارة من غيرها؟ لماذا بعض التقاليد أكثر "حقيقة" من غيرها؟ لماذا تنشر المجلات المرموقة بعض الموضوعات دون غيرها؟ لماذا يقدم قسمي خمس وحدات عن جوانب مختلفة من نظرية المعرفة الغربية الناطقة بالإنجليزية، لكن واحدة فقط في الجماليات ولا شيء عن أي موضوعات من التقاليد الصينية أو الهندية أو الأمريكية اللاتينية؟ لماذا منهجي الدراسي "أبيض"؟
يكره الفلاسفة التبريرات الاعتباطية. إذا أردت إزعاج أحدهم حقًا، قل له فقط أنك وجدت الإجابة النهائية للسؤال: متى يُعتبر الاعتقاد معرفة؟ الجواب: عندما يتفق 91.7% على الأقل من السلطات على ذلك. لن تتوقف انتقاداته لك، وهذا صحيح – فهذه أقل إجابة مُرضية فلسفيًا يمكنك تقديمها. لكن هل هناك إجابات أكثر إرضاءً للأسئلة السابقة؟ بالتأكيد هناك إجابات، وهي على الأرجح مرتبطة بالظروف التاريخية التي تطور فيها المجال، أو بنظام الحوافز المالية والاجتماعية الحالي في المؤسسات والهياكل التمويلية للجامعات. لكن كل هذه الإجابات اعتباطية بشكل مؤلم ولا ينبغي أن تُرضي أحدًا.
لذا، إذا تساءلت يومًا لماذا طلاب الفلسفة اليوم لا يتوقفون عن طرح هذه الأسئلة المزعجة: فذلك لأنهم تلقوا تدريبًا جيدًا.
شيء آخر تعلمته على الأرجح في إحدى محاضرات الفلسفة الأولى هو الفرق بين الفلسفة الأخلاقية وعلم النفس الأخلاقي. علماء النفس مهتمون بما يعتقده الناس أنه صحيح ولماذا، أو ما الخيارات الأخلاقية التي يتخذها الناس بالفعل ولماذا. لكن كل هذا يبدو غير ذي صلة بعض الشيء للفلاسفة. نحن نريد أن نعرف ما هو الصحيح حقًا ولماذا، وما الخيارات الأخلاقية التي يجب على الناس اتخاذها ولماذا. إجابات علم النفس غير مُرضية فلسفيًا تمامًا مثل اتفاق 91.7% على ما يُعدّ معرفة.
سيجد عالم النفس إجابة سهلة لأسئلة مثل: لماذا يعتقد العديد من الفلاسفة أن بعض الأسئلة الفلسفية أكثر إثارة من غيرها؟ ربما يكون ذلك مرتبطًا بكيفية تدريبهم أنفسهم، وهياكل السلطة في مؤسساتهم وفي العالم، وأنظمة الحوافز الموجودة وأنماط السلوك التي تحفزها. لكن كما هو الحال في علم النفس الأخلاقي، يمكن لهذا فقط أن يفسر مدى إثارة الناس لبعض الأسئلة الفلسفية. لا يمكنه أن يخبرنا شيئًا عن مدى إثارة هذه الأسئلة حقًا أو كيف يجب أن تكون.
يتدرب طلاب الفلسفة على التفوق في التشكيك في التفسيرات الاعتباطية والاستنتاجات المرتجلة، والتمييز بين "ما هو" و"ما يجب أن يكون"، وفصل ما يعتقده الناس عما هو حقيقي. أليس من المستغرب أن يشعروا بعدم الرضا عندما يكتشفون أن السبب وراء شكل مناهجهم الدراسية وحدود التخصص والطبقات الاجتماعية هو ببساطة: "لأن 91.7% من السلطات في الماضي اتفقت على ذلك"؟ شخصيًا، أنا فخور بهم، أعتقد أنهم يطبقون مهاراتهم بشكل يُحترم.
الشيء الوحيد الذي يجب أن يكون مفاجئًا في كل هذا هو حقيقة أن هذه الأسئلة استغرقت وقتًا طويلاً لتظهر. لا يوجد عمق فلسفي كبير لهذا السؤال، فهو يتعلق فقط بحقائق تاريخية ونفسية صارخة. إذا كانت مجموعة الأشخاص الذين يشكلون تخصصًا ما متجانسة للغاية لفترة طويلة جدًّا، مع أعضاء من خلفيات ثقافية متشابهة جدًّا حيث المواقف السائدة، والتحيزات، والميول، وأنظمة القيم متشابهة جدًّا – فلربما ليس من الغموض الكبير أن يتفقوا على الكثير من الأشياء. ربما ليس من الغموض الكبير أيضًا أن يواجه هذا الاتفاق أسئلة وتحديات بعد وقت ليس بطويل من بدء التخصص في استقبال أشخاص من خلفيات أكثر تنوعًا.
لكن هذه الأسئلة والتحديات ليست مشكلة بالنسبة إلى الفلسفة. إنها الفلسفة نفسها! لا يوجد شيء أكثر فلسفية من النظر إلى شيء يتفق عليه الجميع دون تفكير عميق، والسؤال: لكن هل هذا صحيح حقًا؟ لكن هل يجب أن يكون هكذا؟ لكن لماذا؟ لا يوجد شيء أكثر فلسفية من الرغبة في الاقتراب من مشكلة من منظور مختلف، وطرح المزيد من الأسئلة حول المزيد من الموضوعات، والسعي لمعرفة المزيد. هذا، حرفيًا، هو "حب المعرفة".
وبينما نعود إلى اليونان القديمة، لنتذكر مقولة سقراط الشهيرة: "أعلم أني لا أعلم شيئًا." أخشى أن الفلسفة الحديثة في خطر تكرار خطئه. تذكر أنه بعد أن نطق بهذا التعبير المثالي عن التواضع الفكري، وهذا الاعتراف الجميل بحدوده وإثارة الضمنية للسعي وراء المعرفة أينما كانت، شرع سقراط في إهانة قضاته بغرور، وإظهار تفوقه، وأُعدم على الفور، في الأساس، لكونه متعجرفًا. لطالما تساءلت لماذا لا تُروى هذه القصة كتحذير، كتنبيه لـ"افعل ما أقول، وليس ما أفعله."
يجب على الفلسفة الغربية الناطقة بالإنجليزية أن تفعل ما قاله سقراط، وليس ما فعله. يجب أن تتبنى حقًا نهجًا أكثر تواضعًا فكريًّا. ربما لا نعرف كل شيء؟ ربما الأبحاث التي أُجريت في تقليدنا ليست أكثر "حقيقة" من العمل الذي يُجرى في أماكن أخرى؟ ربما لا نعرف حتى أن هناك شيئًا يستحق المعرفة؟ دعنا نكتشف!
هذه هي نفس الإثارة التي جذبتنا إلى الفلسفة في المقام الأول. ضخامة الفضاء المفاهيمي، الشعور بأن هناك الكثير لمعرفته لم نبدأ حتى في استيعابه، التنوع الهائل وعمق كل تلك القضايا الرائعة التي لا يزال الناس يتصارعون معها. حقًا، إنه أمر مبهج!
لذا، عندما تفكر في الأمر، فإن السؤال الذي يُناقش كثيرًا، "لماذا يجب أن تتنوع الفلسفة؟"، غريب بعض الشيء. السؤال الحقيقي هو: "لماذا لن تتنوع الفلسفة؟"
المشكلة هي أن هناك إجابات قوية عن السؤال: "لماذا لن تتنوع الفلسفة؟"، وهي قوية حتى بالنسبة إلى أولئك المقتنعين بالفعل بأنها يجب أن تتنوع؛ لأنها تستغرق وقتًا طويلاً، وأنا بالفعل مثقل بالعمل؛ لأنها ستشغلني عن القيام بالأشياء التي ستُقدم مسيرتي المهنية بالفعل؛ إذ لن أنشر في المجلات المرموقة إذا لم أكتب في النطاق الضيق للمواضيع التي تنشرها (المناطق "الحقيقية"، "المثيرة" بالطبع)؛ لأن قسمنا لن يحصل على تمويل إذا وظفنا أشخاصًا لا ينشرون في المجلات المرموقة. فطلاب الدراسات العليا لدينا لن يحصلوا على وظائف إذا لم يتخصصوا في المجالات التي تريد الأقسام توظيفهم فيها.
هذه إجابات اعتباطية، مزعجة، لا علاقة لها بالفلسفة. ليست جيدة، ولا مُرضية، وليست الإجابات التي نريدها. لكنها بالتأكيد قوية، محفزة، وفعالة في منع التغيير الإيجابي. حقًا، ألن يكون العالم أفضل بكثير إذا كان فعل الشيء الصحيح سهلًا أيضًا!
حسنًا، نعم، سيكون كذلك، وأعتقد أن هذا هو بالضبط ما يجب أن نركز عليه إذا أردنا إحداث تغيير: جعل فعل الشيء الصحيح أسهل. مساعدة الأشخاص الذين يريدون فعل الشيء الصحيح على القيام به فعليًا. الاعتراف بأن القيام بذلك يمكن أن يكون صعبًا حقًا في بعض الأحيان، وجعله أقل صعوبة ولو قليلاً.
على سبيل المثال، فكر في الحقيقة المحبطة أن تنويع المقرر الدراسي يمكن أن يستغرق وقتًا طويلاً بشكل لا يصدق. كمحاضر، قد تكون موافقًا تمامًا على فكرة أن منهجك الدراسي يجب أن يتضمن نصوصًا كتبها مؤلفون من خلفيات متنوعة، ويقدم وجهات نظر متنوعة، ويمثل مجموعة أوسع من الموضوعات والتقاليد والمنهجيات. قد تهتم حقًا بضمان أن طلابك، المتنوعين، يرون أشخاصًا مثلهم ممثلين في المنهج الدراسي ولا يعتقدون أن الفلسفة هي في الغالب هواية للأولاد البيض الأثرياء. قد تشعر بالإحباط من كيفية ركود المقرر الذي تدرسه وتُصر على تحسينه للعام المقبل. لكن بعد ذلك يأتي نهاية الفصل الدراسي، ويبدأ موسم المؤتمرات الصيفية، وتصبح التدريس آخر شيء تريد التفكير فيه، بالإضافة إلى ذلك، يجب عليك حقًا إنهاء تلك الأوراق الثلاث نصف المكتوبة... وقبل أن تعرف ذلك، يكون الفصل الدراسي الجديد على وشك البدء، وأنت في نقطة البداية. هل سيكون لديك الوقت للوفاء بقرارك القوي؟ تحاول، لكن تحيز التوفر يجعل من الصعب والمستهلك للوقت، حتى تذكر المؤلفين من المجموعات الممثلة تمثيلاً ناقصًا والنصوص حول الموضوعات الأقل مناقشة. وهذا قبل أن تبدأ حتى في البحث عن تلك النصوص وقراءتها للتحقق مما إذا كانت ستتناسب مع محتواك أو إذا كانت بمستوى الصعوبة المناسب. كم من تلك التي تقرأها ستكون مناسبة لتدريسك وتنتهي في منهجك الدراسي؟ كم من الوقت سيستغرقك الآن إعادة صياغة ملاحظات المحاضرة لتتناسب مع هذا المنهج الجديد؟ عندما تفكر في كل الجهد المطلوب، يمكنك حقًا أن تفهم لماذا، على الرغم من النوايا الحسنة، ينتهي الأمر بالكثيرين إلى نفاد الوقت والعودة إلى الشيء القديم نفسه الذي فعلوه العام الماضي.
المشروع الذي شاركت فيه، "قائمة القراءة المتنوعة" (DRL)، يهدف إلى معالجة هذه العقبة الحقيقية المتمثلة في نقص الوقت. الفرضية بسيطة: جعل هذه العملية أبسط وأقل استهلاكًا للوقت. لجعل فعل الشيء الصحيح أسهل قليلاً. DRL هي قاعدة بيانات للنصوص الفلسفية التي كتبها مؤلفون من مجموعات ممثلة تمثيلاً ناقصًا. إذا وقفت أمام مهمة شاقة تتمثل في تنويع، على سبيل المثال، مقرر نظرية المعرفة الخاص بك، كل ما عليك فعله هو فتح موقع DRL، وتصفح أو البحث عن نظرية المعرفة، وهناك ستجد قائمة بالنصوص في هذا المجال، كلها كتبها مؤلفون من مجموعات ممثلة تمثيلاً ناقصًا، وغالبًا ما تقدم وجهات نظر أكثر تنوعًا وتأتي من مجموعة أوسع من التقاليد. تختفي مشكلة تحيز التوفر- أنت لا تقضي الوقت في تذكر الأسماء؛ لأنك وجدتها بالفعل هنا. لكن الأمر يصبح أفضل! معظم إدخالات DRL مصحوبة بتعليقات تدريسية قصيرة ومؤشرات صعوبة، لذا ستحصل على تلميح مبكر عن مدى فائدة نص معين لفصلك، ومن ثم تقلل بشكل كبير من عدد النصوص التي تحتاج إلى مراجعتها. كلما أمكن، تمنحك DRL حتى روابط للمناهج الدراسية الأخرى حيث يتم استخدام النص، حتى تتمكن من رؤية كيف يتناسب مع تدريسهم وتقلل من الوقت الذي تحتاجه لمعرفة ذلك بنفسك.
تهدف DRL إلى جعل فعل الشيء الصحيح أسهل من خلال تقليل عقبة قيود الوقت. هناك طرائق أخرى لتحقيق هدف مماثل – على سبيل المثال، تقدم بعض الأقسام الآن إجازة تفرغ للموظفين يمكنهم استخدامها لتنويع تدريسهم. تهدف مبادرات أخرى إلى معالجة العقبات الأخرى: تمنح المنح ذات الطابع التنوعي الناس الحوافز المالية والمهنية التي كانوا يفتقرون إليها، ويوفر الضغط على المجلات الرائدة لقبول الأوراق في نطاق أوسع من الموضوعات حافزًا للناس للعمل على نطاق أوسع من الموضوعات.
لكن بينما يزداد الزخم، فإن معظم المبادرات الحالية الموجهة نحو التنوع لا تزال مشاريع شعبية صغيرة، تُنفذ بأموال قليلة أو بدون أموال من قبل أشخاص لديهم القليل من السلطة أو لا يملكونها. لدينا مجموعات قراءة متعددة، وسلاسل ندوات، ومنح صغيرة، وفصول "الأقليات والفلسفة"، وموارد عبر الإنترنت، ومقررات اختيارية، وما إلى ذلك، لكن التغيير السريع والفعال في التخصص يتطلب أن ينضم إلينا أصحاب السلطة. نحتاج إلى منح بحثية كبيرة تُمنح للمشاريع غير التقليدية، ونحتاج إلى مجلات الفلسفة العامة لتوسيع نطاق الموضوعات التي تقبل الأوراق فيها، ونحتاج إلى الأقسام لتوظيف أشخاص يعملون على نطاق أوسع من الموضوعات ومنحهم الوقت لتنويع تدريسهم.
قد يكون هذا الدعم القوي بطيئًا في التحقق، لكنني أعتقد أن وجود وشعبية DRL والمبادرات الشعبية الأخرى تُظهر أن الأوقات قد تغيرت، وأن التغييرات المؤسسية يجب أن تتبع. حتى الآن، عرض أكثر من ثلاثين متطوعًا رائعًا وأكثر من مائة مساهم منخرط وقتهم للمشاركة في إنشاء DRL. يعمل الآلاف من الأشخاص المتحمسين بنفس القدر على مشاريع أخرى. نخصص وقتنا وجهودنا لتنويع الفلسفة ليس لأننا نتوقع ربحًا. نحن نفعل ذلك، لأننا نعتقد أن هذا هو ما تدور حوله الفلسفة وما يجب أن تدور حوله: معرفة المزيد من الأشياء، والنظر في وجهات نظر مختلفة، واستكشاف أسئلة جديدة. هذا هو ما جذبنا إليها في المقام الأول. وحتى إذا اتفق 91.7% من سلطات التقليد الغربي الناطق بالإنجليزية لبعض الوقت على أن الفلسفة يجب أن تحد نفسها لتناسب صندوقًا أضيق، فإن هذا يبدو لنا اليوم شيئًا غريبًا، واعتباطيًا، وغير فلسفي.
لقد قمنا بالفعل بعمل رائع في زيادة الوعي والإشارة إلى مدى إشكالية وعدم ضرورة حدود وتدرجات الماضي. اليوم، ربما يسأل المزيد من الناس "لماذا لن تتنوع الفلسفة؟" أكثر من "لماذا يجب أن تتنوع؟" لكن الرغبة في فعل ذلك والقدرة على فعله لا يزالان شيئين مختلفين، ولا تزال هناك عقبات قوية في طريق أولئك الذين لديهم أفضل النوايا. دعونا نواصل التخلص من هذه العقبات، حتى نتمكن أخيرًا من تجاوز الانقسامات الاعتباطية والتركيز على الفلسفة: أن نكون متحمسين لكل المعرفة والأسرار الرائعة، أينما كانت.
المصدر
https://philosophersmag.com/there-is-nothing-more-philosophical-than-diversity/
