حوار مع الباحث سلام الكواكبي بعنوان: "واقع المجتمعات العربية بين النخبة التقليدية والنخبة الجديدة"

فئة :  حوارات

حوار مع الباحث سلام الكواكبي بعنوان:  "واقع المجتمعات العربية بين النخبة التقليدية والنخبة الجديدة"

في هذا الحوار، ينطلق الأستاذ سلام الكواكبي من التغييرات التي طرأت على مصطلح "النخبة" منذ الانتفاضات والحركات الاحتجاجية التي تجتاح العالم العربي منذ عام 2011، إذ يميّز الكواكبي بين ما يسميه "النخبة التقليدية" والتي تضم فئة من المفكّرين والمنظّرين، وبين ما أطلق عليه "النخبة الجديدة" وتضمّ تلك النخبة الجديدة، حسب الكواكبي، شبابا ينتمون لمهن وحرف وفئات اجتماعية ومستوى تعليمي مختلف، وهم ليسوا بالضرورة من دارسي التاريخ أو المتخصصين في العلوم السياسية، ولكنهم شباب وشابات لديهم من الوعي والإرادة ما يكفي للتغيير ومقاومة الظلم والاستبداد في مجتمعاتهم. سيتطرق الكواكبي أيضًا لتفاعل "النخبة التقليدية" مع تلك "النخبة الجديدة" وأثر ذلك على الانتكاسات التي شهدتها العديد من الثورات العربية، مثل سيطرة التيارات الدينية على مناطق مختلفة، في غياب لـ"نخبة" واعية قادرة على استيعاب تغييرات وواقع المجتمعات العربية. وهنا يدعو الكواكبيإ لى توطين الأفكار بما يتناسب مع الواقع بدلًا من الانطلاق "من واقع نتمنّى أن نراه". سينتهي الكواكبي بالإشارة إلى دور اللغة التي يجب أن تستخدمها النخبة الساعية للتغيير والتأثير في حوار مع شتى فئات المجتمع.

وتجدر الإشارة إلى أنّ الأستاذ سلام كواكبي هو باحث في العلوم السياسية وفي العلاقات الدولية، ومدير المركز العربي للأبحاث ودراسة السياسات في باريس، وأستاذ مشارك في جامعة باريس الأولى- السوربون في برنامج الماجستير حول التنمية والهجرة والأزمات بين 2007 ـ 2017 كان نائب مدير مبادرة الإصلاح العربي، ومدير البحوث فيها، كما يرأس سلام كواكبي منظمة "مبادرة من أجل سوريا جديدة"، وهو عضو مؤسس ورئيس مجلس إدارة منظمة "اليوم التالي من أجل سوريا ديمقراطية"، كما يرأس مجلس أمناء مؤسسة "اتجاهات، ثقافة مستقلة"، وهو زميل رفيع لمركز الدراسات السورية في جامعة سانت آندروز، وعضو مؤسس وعضو المجلس الاستشاري لمؤسسة مواطني ومواطنات المتوسط، والتي مقرها فالنسيا/إسبانيا، وهو عضو اللجنة الاستشارية لمعهد جامعة الأمم المتحدة للعولمة والثقافة والتنقل في برشلونة / إسبانيا، وعضو مجلس إدارة معهد الأبحاث والدراسات للعالم العربي والبحر المتوسط في باريس، وعضو في اللجنة العلمية للدورية المتخصصة في شؤون منطقة البحر المتوسط CONFLUENCES والصادرة في باريس بين عامي 2009 و2011 كان السيد كواكبي الباحث الرئيس في كلية العلوم السياسية في جامعة أمستردام، وبين عامي 2000 و2006 شغل مدير المعهد الفرنسي للشرق الأدنى في مدينة حلب في سوريا.

أماني الصيفي: قمتم بتقديم محاضرة بمؤسسة ابن رشد للفكر الحر ببرلين بعنوان "النخبة التقليدية والجديدة وثورات الربيع العربي". أود أن أسالكم ماذا تقصدون بمصطلح "النخبة"؟ وكيف يمكن التمييز بين من تطلق عليها "النخبة التقليدية" و"النخبة الجديدة"؟

سلام الكواكبي: عندما أقول "النخبة" فأنا أعني المتعلمين والمثقفين وأصحاب المشروع وأصحاب الوعي والفكر. وهنا أنا لا أتحدث عن مصطلح طبقي أو عرقي، ولكن أعني من أطلق عليهم عبد الرحمن الكواكبي "الخاصة" في القرن التاسع عشر؛ فهؤلاء "الخاصة" هم من ينيرون طريق العامة عن طريق مقاسمة فكرهم ووعيهم مع الآخرين من العامة، محاولين بذلك إدماج العامة في مسيرة التطور.

أما ما أعنيه بـ"النخبة الجديدة" فأنا أتحدث عن فئة من الشباب والشابات من طلبة وطالبات الجامعة، بل وبعضهم من الحرفيين والمهنيين من غير المتعلمين؛ هي فئة أفرزها واقع المجتمعات العربية المقهورة والمهمشة، لتصعد من أسفل المجتمع إلى أعلاه على عكس ما هو متوقع ومعروف عن تاريخ مفهوم "النخبة" التقليدي.

فحركة الريف في المغرب مثلًا، لم تكن منظّمة من قبل النخبة المثقفة والمفكرة، بل قام بها مزارعون لم يقرؤوا كتب الاقتصاد، ولكن ما جاء في كتاباتهم يعبر عن وعي اقتصادي اجتماعي ثقافي وطني. وألحظ الشيء نفسه في مصر. فمن خلال حديثي مع الشباب المصري، وما نراه اليوم في مصر أستطيع أن أقول إننا بإمكاننا الخروج بالكثير من المعلومات عن الواقع المصري الذي تعكسه أفكارهم البسيطة العميقة، بينما لا نجد مثل تلك المعلومات في كتابات "عظمائنا ونخبتنا" إلا نظريًا. نعم، لقد أسست نظرياتهم قواعد التفكير، ولكنها لم تساعدني على فهم الحديث من الأحداث، فتلك النظريات لم تساعدني على فهم ظاهرة مدن الصفيح مثلًا، والعلاقة الواقعية بين الدين والدولة في تلك المجتمعات.

أماني الصيفي: ربطتم بين الثورات العربية بالخصوص، وبروز ما تطلقون عليه "النخبة الجديدة"، كيف حدث ذلك؟

سلام الكواكبي: عندما نأتي لواقع الثورات العربية والربيع العربي، نرى كيف أنها أظهرت مدى القطيعة بين "النخب" العربية وواقع الشارع العربي، والتي تأكدت من خلال جهلهم الكبير بالشارع العربي. فلنأخذ المثال السوري، إذ دار الحديث عن تفاجئ النخبة والمنظّرين بطبيعة وأسباب الحراك السوري.

كانت تحليلاتنا نحن خاطئة ومبينة على جهل بالمجتمع الذي كنا نتصور أننا نعيش فيه، بل إنّ من حاول دراسة مجتمعاتنا من الخارج كانوا أدرى بمجتمعاتنا منا، سواء كان ذلك "استشراقيًا أو استغرابيًا، شماليًا أو من أهل الجنوب". فهؤلاء، على خلافنا، قد اتجهوا إلى دراسة مجتمعاتنا بطريقة منهجية وقاموا بدراسات مجتمعية وأنتثروبولوجية، بينما قمنا نحن بتحليل مجتمعاتنا من خلال ما يمكن أن أسمّيه "دراسات قهووية". فقد درسنا وحللنا المجتمعات أثناء جلوسنا في مقاه ثقافية، حيث يجلس المثقفون ليتحدثوا عن نظريات لينينية وماركسية وليبرالية وإسلامية لا تعبر بالضرورة لا عن واقع المجتمع، ولا حتى عن القناعات الشخصية للكثير منهم ومنهنّ. فقليل جدًّا منهم ومنهنّ من ذهب للعشوائيات في البلدان العربية أو المناطق النائية، ليلمس المعاناة اليومية للحجر والبشر في تلك المناطق.

ما أريد قوله هنا هو: أنّ تلك النخبة قد اكتفت بالتنظير، والانتقال من أعلى إلى أسفل، ولم تأخذ بالاعتبار من يشكّلون بنية هذا المجتمع وكيانه، حتى ولو كانوا في أسفله (كما اعتقدت تلك النخبة)، تلك النخبة التي لم يستطع أحد منها من داخل المجتمع توقّع ما حدث، كانت على العكس مكوّنة من أشخاص "عاديين" غير منتمين لأي أحزاب سياسية، ولكنهم ملتصقون باحتياجات العامة وأمورهم الحياتية اليومية. هؤلاء من أطلقنا عليهم نحن، النخبة التقليدية، جيل الإنترنت وأسميهم أنا هنا "النخبة الجديدة".

أماني الصيفي: وكيف تحللون إذن العلاقة بين "النخبة التقليدية" و"النخبة الجديدة" في ضوء واقع المجتمعات العربية خلال الانتفاضات والاحتجاجات التي تحتاج الوطن العربي منذ عام2011؟

سلام الكواكبي: من المؤسف أن تظهر الثورات العربية أنّ تلك "النخب التقليدية" والتي أنكرت قوة العامة قد اختلفت أيضا في رد فعلها حول تحركات الشارع العربي واحتياجاته؛ فمنهم من انضم إلى الثوّار، ومنهم من قام بإعطائهم تسميات مختلفة. فمثلًا هناك من اتهم الثوار بأنهم إسلاميون قد خرجوا من المساجد، ومنهم من عاد إلى نظرية المؤامرة على المجتمعات العربية "المستقرة"، ومنهم من نأى بنفسه عن المشهد، معتقدًا أنه غير قادر على تفسير الأمور وما يجري في الواقع.

وهذا الانقسام والقطيعة قد أفسح المجال أمام دور فعّال لـ"النخبة الجديدة"، التي سبق وذكرت أنها ليست بالضرورة نخبة مثقفة أو فكرية. هم مجموعة من الشباب الحرفيين، والذي لم يحصل بعضهم ربما على شهادات جامعية، ولكني أعتبر أنّ ما قاموا بالتعبير عنه في نصوص كتبوها يشرحون فيها أهدافهم وغاياتهم بوضوح بمثابة أهم ما كتب خلال الثلاثين سنة الماضية في المنطقة العربية. هم شباب يعلمون جيّدًا حدود معارفهم وحدود قدراتهم ولكنهم لديهم الرغبة والإرادة والمنهجية.

وهنا يحضرني مثال من المجتمع السوري مرة أخرى، لمجموعة من الشباب والشابات أطلقوا على أنفسهم لقب "أحفاد الكواكبي". قام هؤلاء بكتابة النص التالي:

"ينظر الشهداء إلينا ويتفكّرون. هل نحن على العهد باقون؟ هل غايتنا وجل ما ثرنا لأجله أن ننتصر لننتصب المناصب والمراكز؟ فلنتفق على حماية ما انتفضنا من أجله. الحرية والكرامة والعدالة والمساواة. ولنحدد موقفنا بدقة، نحن لسنا مؤهلين لقيادة المرحلة، ولا نملك الخبرة في مراكز القرار. لذلك، يجب أن نعمل لقوة تصون وتنتج القرار.... دعونا نعمل مع بعض كفريق ثوري تجمعه أهداف الثورة، ونترك اتجاهاته الفكرية لمرحلة سابقة. دعونا نتعاهد على بناء وطن... أرجو من الجميع المساعدة وبذل ما يستطيعون، فمشروعنا بناء وطن بمفهوم وطني ديمقراطي".

ولكن بالعودة مرة أخرى إلى دور النخبة التقليدية وتفاعلها مع مجموعات شبابية كهذه، سنجد أنّ رد فعلهم كان مؤسفا. فحين توجهت تلك "النخبة الجديدة" "للنخب التقليدية "المطالبة بالتفاعل والتعاون والمساهمة في بناء الوطن وحماية الثورة، كانت إجابة النخبة التقليدية هي: من أنتم لتتحدثوا في شؤون أكبر من تفكيركم ومستواكم الثقافي؟ هل قمتم مثلا بدراسة نظريات مفكري الثورات في العالم؟

تغافلت تلك النخبة التقليدية عن آراء هؤلاء الشباب، بأنّ ما نحن بحاجة إليه هو مرحلة من توطين الأفكار، وأن ننطلق بالأفكار من بيئتنا المحلية وواقعها واحتياجاتها.

وحدثت القطيعة بين النخبة التقليدية، وأنا أمنحها لقب "النخبة الجديدة". وأرى أنّ تلك النخبة هي نخبة المستقبل، وليس أصحابها ممّن نظّروا للمجتمعات وكتبوا عنها في المقاهي الثقافية.

نعم، كانت هناك فئات عديدة من النخبة التي تعاونت معهم، ولكن معظم الأسماء المعروفة قد تخلت عنهم، فاتحين الباب أيضا للتيارات الدينية للاستيلاء على الثورات.

أماني الصيفي: إذا كانت تلك "النخبة الجديدة" قد ضمّت شبابا واعيا وعلى دراية بالواقع فكيف وقعت في شباك التيارات الدينية إذن في رأيكم؟

سلام الكواكبي: هم يستغربون سيطرة التيارات الدينية على شارع من شوارع الثورة، ويعلم الكثيرون أن هذا لم يأت من فراغ، ولكن من الطريقة التي تعاملت بها النخبة التقليدية. فتلك التيارات الدينية أعطت الشباب الثوري الناقم على الوضع الاستبدادي القديم مساحة وأدوات تفكير. هي حقًا أدوات تفكير وأفكار ليست بالضرورة وطنية، ولكنها تعلقت بمفهوم الأمة والدين والحاجات الروحية، فملأت الفراغ.

ابتعدت التيارات الدينية بهؤلاء الشباب الصغار عن الفضاء الوطني الذي لم يكن يسمّيه هؤلاء الشباب الثائر المقهور من قبل "علمانيًا"، بل إنّ معظمهم ليس على دراية أصلا بتعريف مصطلح العلمانية الدقيق وتداخلاته وإشكالياته، إذ ارتبط تعريف العلمانية للأسف في العالم العربي بالإلحاد نتيجة الجهل والتجهيل لعامة الشعب.

عندما تحولت المرحلة، ثم تفاعلت "النخبة التقليدية" مع هذه النخبة الجديدة بمفهوم رد الفعل على وجودهم، عادت النخبة التقليدية إلى هؤلاء الشباب معترفة أنهم يمثلون حقًا أوجاع الشارع العربي وآماله، ولكنهم مع ذلك غير قادرين على وضع مشاريع وخطط... ولهذا سألوا هؤلاء الشباب أن يتركوا لهم المجال ليقوموا هم بذلك. طلب من الشباب ألا يشاركوا بالتفكير والقيام بالتنفيذ فقط، وهذا غير مقبول في أي منطق.

وهنا مرة أخرى، تفسح "النخبة التقليدية" المجال للتيارات الدينية لاستغلال طاقة هؤلاء الشباب، فقد استغلت هذا الخلاف وتم التفاعل مع عدد من هؤلاء الشباب الثائر مرة أخرى.

أماني الصيفي: هل يعنى هذا أنّ النخبة الجديدة تستطيع القيام بممارسة السياسة بطريقة أفضل من النخبة التقليدية المثقفة والعالمة بالسياسة ونظرياتها؟

سلام الكواكبي: يبدو لنا أنّ هناك قطيعة بين النخب الجديدة والمفهوم التقليدي للسياسة؛ فهم شباب مرتبطون أكثر بالمجتمع المدني، وقد تعلموا السياسة من خلال ما اُقترف في حقهم، سواء كان ذلك من قبل السلطات المستبدة أو من قبل من تصدروا المعارضة ومارسوا عليهم نخبوية معينة، وقاموا بإبعادهم عن المشهد وتمثيل المجتمع.

بدأ هؤلاء الشباب بالانخراط في العمل المدني، رافضين العمل السياسي كما فهموه؛ فالسياسة بالنسبة إليهم الشيطان الأعظم. ومع ذلك، فهم منخرطون في العمل السياسي حتى وإن كانوا لا يستخدمون مصطلح "سياسة". وإلا كيف لنا مثًلا أن نصف ما يُسمى في سوريا بـ"التنسيقيات المحلّية"؟ أو لجان التنسيق؟

أماني الصيفي: ألا يمكن أن نسمي تلك اللجان جمعيات للمجتمع المدني؟ وهل هذا يعني أنّ جمعيات المجتمع المدني باستطاعتها أن تكون مؤسسات سياسية فاعلة في المجتمعات العربية؟

سلام الكواكبي: المجتمع المدني في المجتمعات العربية، ربما فيما عدا تونس، لا وجود له... فحتى تلك المؤسسات غير الحكومية التي تعمل في الفضاء العام هي في حد ذاتها مؤسسات أنتجتها الحكومة، ما يطلق عليها في العلوم السياسية Governmental non governmental organizations، فالمجتمعات المدنية كانت مصادرة في مجتمعاتنا من قبل السيدة الأولى في الدول العربية الجمهورية منها والملكية، وذلك بصرف النظر عن كون تلك المنظّمات الحكومية المدنية مدعومة من المجتمع الدولي الذي اعترف بها واعتبر أنّها ممثلا حقيقيا عن المجتمع المدني.

وفي أحسن الأحوال، قد قامت تلك الدول بخلق مجتمع مدني يناسبها، وهو ما يمكن أن نسمّيه "المجتمع المدني للاحتفالات"؛ أي هؤلاء الذين يتحدثون لغاتنا ويرتدون نفس أزيائنا ولكنهم متحرّرون، يشربون الحكول تمامًا مثل من يقومون باستقبالهم من ممثلي "الدول المتقدمة". لم يكن هؤلاء ممثلون لأي مجتمع مدني حقيقي من المغرب العربي إلى مشرقه.

نعم، عملت جمعيات عدة في العمل الخيري كجزء من ثقافتنا، ولكن هذا العمل الخيري يمثّل جزءًا بسيطًا جدًّا من العمل المدني.

وهنا نأتي مرة أخرى للتيارات الدينية، فهذا الجو من الفراغ لمجتمع مدني حقيقي ساهم في انتشارها وتغلغلها. فلم تجد تلك التيارات أمامها مجتمع مدني قوي يؤمن بأنّ "الدين لله والوطن للجميع"، وصار العمل على الدين هو أساس التحول الديمقراطي في هذه الدولة. فمثلًا قد تم إقناع الناس في مصر بأنّ الديمقراطية هي صناديق الاقتراع متغافلين أنّ التشاورية وإدماج الفرق السياسية هي جزء أساسي من العملية الديمقراطية. وهنا أيضا أرى أنه إن كانت الثورات العربية قد فشلت في بلد مثل مصر، فإنّ المسؤولية تتحمّلها مرة أخرى النخب المحلية التي لم تقم بدورها. وهنا أقصد كلا من النخبة التقليدية والنخبة الجديدة. فقد فسحتا المجال للنخب الدينية للسيطرة على المشهد، وتتحمل هنا أيضًا المسؤولية تلك النخب الدينية التي اعتبرت أنّ انتصارها "الديمقراطي" في تلك الانتخابات يعطيها الحق في الاستبداد وإقصاء آراء البقية وتوجّهاتها المختلفة.

وهنا يبزر الجهل بالعملية السياسية بين أطراف عزلت نفسها، وقليل من الأطراف التي قبلت بالمشاركة في الحوار الفعّال مع الأطراف الأخرى. وهنا أعود مرة أخرى لدور "النخبة التقليدية" أو تحوّلها إلى ما أسميه "الوظيفة" في العمل ؛ فقد تحولت من دور المحفِّز، المنتج والمؤطِّر للمشاريع الوطنية إلى دور "الوظيفي" أو الانعزال والانسحاب من المشهد، سواء كان ذلك لأسباب ذاتية أو فكرية. ولو أنّ تلك النخبة استمرت في الإنتاج وتابعت المشاركة بلغة بسيطة يفهمها العامة، لكان لها دور كبير في إنتاج تحوّل ديمقراطي في تلك البلدان مغايرا لما نراه اليوم في الكثير من البلدان التي لم تحقق فيها الثورات أهدافا خرجت لأجلها حتّى الآن.

أماني الصيفي: هنا نأتي لسؤال مهمّ، هل ترى أنّ الكتابة بالعامية أو إلقاء محاضرات بالعامية هي وسيلة لنشر الوعي السياسي لقطاع أكبر من المجتمع؟

سلام الكواكبي: اللغة وسيلة وليست هدفا؛ لا أقول إنّه يجب أن يتّجه المفكّرون والكتّاب إلى اللغة العامية واللهجات الدارجة على اختلافها بالطبع، ولكني أرى أنّه يجب التبسيط في اللغة والمصطلحات المستخدمة لإيصال الرسالة للعامّة، وهنا أعود لأذكر عبد الرحمن الكواكبي عندما كتب "أم القرى" أو "طبائع الاستبداد"، فهذا الكتاب الأخير الذي لا يستطيع عالم اجتماع إنكار أهميته بإمكان طالب المرحلة المتوسطة من التعليم فهمه كذلك، بسبب اللغة البسيطة التي كتب بها. ولهذا لا تزال تلك النصوص تقرأ حتى يومنا هذا، فهي لغة تتوجّه إلى الناس أجمعين في المجتمع، وليس إلى النخب فقط.

وهنا يحضرني مثالًا آخر: فعندما توجه المفكر الجزائري الكبير محمد أركون مثلًا، لإلقاء محاضرة في جامعة حلب قد حضرها قرابة 1500 شخص، قام بوضع كتابه وراح يحكي بلغة عربية مبسّطة، ليشرح كل أفكاره في الكتاب، فوصل كلامه للجميع وهنا فقط يشكّل المفكّر خطرًا على الدولة القمعية.

فالنص البسيط والحوار المباشر الذي يحمل فكرا ثوريًا، قادر على التغيير وخلخلة الوضع القائم. فالدولة القمعية لا تخشى تلك المحاضرات الفكرية الفلسفية بلغتها المعقّدة التي لا يفهمها في العادة سوى من يلقيها و10 في المائة ممّن يحضرون على الأكثر.

أماني الصيفي: هل يجب بالضرورة، في رأيكم، إقصاء كل التيارات الدينية لبناء مجتمع عربي ديمقراطي وضمان استقراره؟

سلام الكواكبي: أرى أنّ هناك فئات قليلة دينية أدركت أنّه لا مجال لهم سوى الحوار والتعاون والتفاعل مع تيارات المجتمع الأخرى، مثل حزب العدالة والتنمية في المغرب أو النهضة في تونس، ولذا قاموا بتطوير خطاب يشمل جميع طوائف المجتمع.

وهنا أقول إنّه يجب علينا أن نرى الواقع كما هو وليس كما نتمنّى له أن يكون، وأعنى هنا أنّه يجب علينا الاعتراف بأنّ 90 % من المجتمع المصري هو مجتمع محافظ، وهنا لا أعني كونه مجتمعا متطرفا، وأن تعترف النخبة بأنّ الثورات العربية لم تخرج من المساجد، بل هي معبّرة عن آلام العامة من قهر وفقر وتهميش.

لتكن لدينا الشجاعة للاعتراف بخطئنا لنخرج من هذا الأفق المسدود، فبإدراكنا للهزيمة فقط يمكننا الخروج منها.