فلسفة الدين بين التسامح والعنف
فئة : حوارات
حوارٌ باللغة الإنجليزية أجراه وترجمه الباحث والمترجم/ إسلام سعد، مع البروفيسور/ كيلي جيمس كلارك Kelly James Clark (أستاذٌ باحث في معهد كوفمان الديني المشترك Kaufman Interfaith Institute وأستاذ بجامعة "جراند فالي ستيت Grand Valley State University"، غراند رابيدز، مِتْشِجِن).
أَلَّفَ وشارك في تأليف وحَرَّر أكثر من 25 كتابًا منهم:
"أبناء إبراهيم - Abraham’s Children"، وتُرجِمَ للغة العربية.
"قصة الأخلاق - The Story of Ethics".
"101 مصطلح أساسي في الفلسفة وأهميتهم للاهوت - 101 Key Terms in Philosophy and Their Importance for Theology".
"الله والمخ - God and the Brain".
"قراءات في فلسفة الدين - Readings In the Philosophy of Religion".
"دليل بلاكويل للطبيعانية - The Blackwell Companion to Naturalism".
إسلام سعد: أشكرك يا بروفيسور كيلي على إجراء هذا الحوار معي، أرحب بك في مصر. في الحقيقة، أهتمُّ كثيرًا بدراساتك في فلسفة الدين، واشتباكك مع قضايا التسامح والعلمانية والعنف. يتعلق سؤالي الأول بالطريقة التي تُطَوِّرُ بها أعمالك الفكرية، على سبيل المثال، بحثك المنشور في كتاب "أبناء إبراهيم" (2012)، وكذلك في كتابك "الدين وعلوم الأصول - نقاشات تاريخية ومعاصرة Religion and the Sciences of Origins - Historical and Contemporary Discussions" (2014)، اشتبكت مع عدد كبير من المفكرين، بالتحديد التيار الفكري الذي أشرت له بـ "تيار الإلحاد الجديد"، أود معرفة الدافع وراء هذا النقد.
كيلي: قبل أيّ شيء، أرى أنه من المهم تقديم نفسي باعتباري مؤمنًا متديّنًا؛ فأنا مسيحي دارس للفلسفة. ظننت في البدء أنني سأقدر على تطوير الأدوات [الفكرية والمعرفية] التي تُثْبِتُ وجود الله، وتُثْبِتُ أن يسوع ابنه، وأنَّ ما أؤمن به مُبَرَّر على نحوٍ عقلاني، وأن الفلسفة تمتلك هذه الدرجة من القوة اللازمة لإثبات كل ذلك. بعد ذلك، شرعت في التفكير رويدًا رويدًا، حتى اقتنعت على مضض أن الفلسفة ليست بهذه القوة، وأنني/ أننا لا نمتلك الحجج العظيمة التي نظن أننا نمتلكها. أظنني مالكًا لحجج جيدة لحدٍّ ما على وجود الله، لكنني لا أمتلك حججًا عظيمة تُثْبِت صحة المسيحية ولا أرى، في الحقيقة، أن أي تقليد ديني يمتلك أي إثبات دامغ على حقيقة القناعات الدينية التي يحملها. لكن، على الرغم من ذلك، أرى اعتناق الناس لتقليد ديني والمحاجّة لصالحه والدفاع عنه أمورًا عقلانية.
لكنني أرى أيضًا أن قراءاتي لأشخاص مثل ريتشارد دوكينز Richard Dawkins ودانييل دينيت Daniel Dennett وسام هاريس Sam Harris - من يُسَمون الآن بـ "الملحدين الجُدد" - جعلتني مهتمّا بعلاقة العلم بالاعتقادات الدينية. أعتقد أن أهم شيء نمتلكه عن المعرفة الإنسانية الآن في العالَم هو العلم الحديث، والأدلة التي يأتي بها العلم الحديث جيدة بحق، وبوسعنا الاتفاق على أن الأدلة تقودنا إلى استنتاجات يمكننا جميعًا رؤيتها. لذا، أرى أن العلم هو باراديغم العقلانية الإنسانية. إنه الفكر الإنساني في أرقى درجاته. في رأيي، أدرك الإسلام تلك الحقيقة في عصره الذهبي وشَجَّع بكل قوة ما نسميه الآن بالبحث العلمي، ومُورِس هذا البحث في ذلك الوقت بكثرة، ثم حدث تَحَوُّل، وأصبح المسيحيون هم الذين يشيدون الثورة العلمية، ويطورونها على إنجازات المسلمين والإغريق والبابليين والمصريين وغيرهم، وكل هؤلاء كانوا تقاليد استقت المسيحية منها. لم يفكِّر المسيحيون ولم يطوروا رؤاهم عن طبيعة الواقع من فراغ، وإنما كانوا علماء مسيحيين مؤمنين متدينين؛ هكذا كان كبلر Johannes Kepler وجاليليو Galileo Galilei وكوبرنيكوس Nicolaus Copernicus، كانوا متدينين، وحاولا بذل أقصى ما في وسعهم لفهم كيفية خلق الله للعالَم، ومعنى العالَم، وكيف أمكن خلقه، وشجَّعتهم اعتقاداتهم الدينية على تلك المساعي، وجعلتهم يمضون قُدُمًا في مساعيهم العلمية دون خوف مُتَفَكِّرين في طبيعة الواقع، حتى عندما كان من الواضح أنهم سيلاقون حتفهم بالتفكير في هذه الأمور، مثل: الأرض هي مركز الكون. إن اعتقادًا كهذا أصبح سخيفًا الآن، لكن اعتقادًا كهذا، أعني رفضه، كان كفيلًا بالقضاء على حياة شخص يعارضه. لكن، حفَّزهم إيمانهم بالله. أما الآن، يسود اعتقاد مفاده أنه كلما كان العلم قادرًا على تفسير الواقع وطبيعة الواقع، كان احتياجنا لله - باعتباره مصدرًا للتفسير الفوري وباعتباره مُحَرِّكَ الكواكب وخالق الرعد والبرق ومُنْزِل المطر - أقل. لقد اعتقد الأقدمون في وجود آلهة للأنهار وآلهة للجبال والسُّحُب، لأنهم لم يمتلكوا معرفةً أفضل عن قوانين الطبيعة.
نعلم الآن أن الله لا يفعل هذه الأشياء مباشرةً؛ أرى أن الله يخلق الكونَ على نحو غير مباشر، ويخلقه وفق القوانين الطبيعية. بممارسة العلم سنتوصل لفهم كيفية عمل الله في العالَم، فالله، على سبيل المثال، لا يتسبب في إنزال المطر على نحو مباشر، وإنما عبر القانون الطبيعي في الكون ينزل المطر. ما يحدث هنا هو أننا نكتشف وجود قصة تنويرية فحواها أنه كلما وفَّر العلم لنا تفاسير توافرت مساحة أقل لله من جهة تفكيرنا فيه، باعتباره تفسيرًا علميًا كالجاذبية أو باعتباره كيانًا يكشف العلم عنه. لذا، لا أرى الله فرضية علمية. بالتالي، عندما أقرأ ريتشارد دوكينز، ودانييل دينيت وسام هاريس، يتبدى لي أنهم يتعاملون مع الله، باعتباره فرضية علمية. بحسب هذه الرؤية، يتنافس اللهُ مع العلم، وينبني على ذلك أنه لو فاز العلمُ، يخسر الله! لا أرى الاعتقادات الدينية كما يرونها، ولا أرى وجوب النظر إلى الاعتقادات الدينية بهذه الطريقة. إذن، يخبروننا كيف نعتقد ونؤمن، وأنه يجب علينا رؤية الله، باعتباره فرضية علمية تتناحر مع العلم. لو أن العلمَ ينمو، يضمحل اللهُ. كما أرى، من ناحية أخرى، وجوب أن يكون المؤمنون متلهفين للمساهمة في العلم، كي يفهموا كيفية عمل الله في العالَم. يجب عليهم أن يكونوا قادة في العلم، ولا يجب عليهم الإحساس بالخوف، إذ ظنوا أنهم يستبدلون كيانًا علميًا أو ونظرية علمية بالله. عند فئة من المؤمنين، اللهُ خالقُ كل شيء في العالَم، لكنه لا يفعل ذلك على نحو مباشر. يُمثِّل هؤلاء المؤمنون تحدّيًا أمام الاعتقادات الدينية الراسخة أيضًا. في السياق الغربي، تتقبل نسبة لا بأس بها من المؤمنين فرضية تدخُّل الله غير المباشر في العالَم. هناك فئة أخرى من المؤمنين، تسير على خطي الفكر الإلحادي من جهة فرضياته، فيعتبرون الله فرضية علمية؛ أي، ودون أن يدركوا ذلك، فإنهم يتبنون الاحتمال التالي: لو أن العلم يُفَسِّر لنا الأشياءَ، لا نحتاج لله. هذان نمطان من التفكير يعتملان داخل نوعين من المؤمنين. لذا، نحصل على شيئين بناء على هذين النمطين من الفكر، لو أنهما ينظران لله باعتباره فرضية تتنافس مع العلم؛ إما رفض العلم، وهذا ما تراه عند الكثير من الأصوليين، أو رفض الله في مرحلة متقدمة من الفكر. ولا أرى أن هذين الاحتمالين هما البدائل المتاحة فقط أمامنا: إما العلموية أو الأصولية. أن يفكر المرء في أن العلموية هي الحلّ، أو أن الأصولية هي الحل، لأمرٌ معيب، وكلاهما لا يُفَسِّر شيئًا بحق. كلاهما طريقة تفكير في الله عفّى عليها الزمن، بدائية. نحتاج لبدائل، وينصب تفكيري على إيجاد هذه البدائل.
إسلام سعد: دعني أقتبس جملة من إيديولوجيا الإلحاد "لو أننا أقصينا الدين، يسود السلام في العالم". هذا هو علاج الخطاب الإلحادي للعنف الديني، أو ما يصفه دوكينز بـ "جذر كل الشرور"، هل من الممكن الحديث عن نهاية للأديان؟
كيلي: يمكن للناس الحديث عما يريدون دون أن يتمكن أحد من إيقافهم. لكن الدين لن يضمحل، وسيكون للمؤمنين أبناء وبنات، وسيزيد عدد أطفالهم في المستقبل عن أطفال الملحدين. لذا، على المستوى الديموغرافي فقط، أو على الأقل، لن نرى انحدارًا يطال الدين خلال مائة أو مائتين عام قادمين.
يمكننا الحديث عن عدم زوال الدين من جهة انبنائه في طبيعتنا، لكننا نحتاج لفهم ما هو داخلنا، في طبيعتنا بحق: إننا قَبَلِيُّون في العمق، ولذا فما يحفزنا أفعال مثل دفعي لطفلي بعيدًا عن سيارة تقترب منه مسرعة، وستصدمه حتى لو كان ذلك يعني أن تصدمني بدلًا منه، وحتى لو كان ذلك يعني حتمية قفزي أمامها، وسأفعل ذلك غريزيًا؛ لأن غريزتنا تتعلق باهتمامنا وحبّنا العميقَين تجاه أطفالنا مهما تكلَّف الأمر، ولو أن شخصًا آخر من جماعة أخرى يهدد أو يهين طفلي، تدفعني غريزتي لمقاتلته دفاعًا عن طفلي، وسأفعل ذلك لو تعلَّق الأمر بتهديد يطال أي أحد من جماعتي أو عائلتي. أرى أننا نمتلك إخلاصًا عميقًا تجاه العائلة، وهو جزء من كينونتنا.
كان للإنسان الأول جماعات أكبر من جماعات الأقارب. عاشوا في جماعات مكونة من 50 فرد تقريبًا وقد يصل عددهم لـ 150 فردًا. كانت جماعات الإنسان الأول صغيرة لحدٍّ ما، وكانوا كالقبائل، ويمكننا رؤيتهم في الدول الأقل تَطَوُّرًا حول العالَم، ويمكنك رؤية علامات في كل فرد تدل على انتمائه لقبيلة معينة، مثل قصة شعر مُحَدَّدَة أو وُشوم أو أشكال من الحفر بادية على الجلد بأداة حادة. أرى إنهم يفعلون ذلك، لكي تَعرف فورًا إلى أية قبيلة ينتمي ذلك الفرد، أو أي من هؤلاء الأفراد ينتمي لقبيلتك. لاحظ أن القبائل، في أغلب السياقات، سكنت بجانب بعضها البعض، ولم يختلفوا كثيرًا فيما بينهم من حيث الشكل، وكان لون بشرتهم متشابه لحد كبير، وكذلك كان وزنهم وطولهم. لذا، كي تعرف فورًا لو أن شخصًا ما ينتمي لقبيلتك أو لا، وبشكل شبه عام، مَنْ ينتمي لقبيلتك فهو صديق، ومن ينتمي لقبيلة أخرى فهو عدوك، بالأخص عندما يكون البشر في حالة نزاع وصراع دائمين حول الموارد الشحيحة، وبالتالي، فالقبائل الأخرى أعداء. إن هاجم أحد قبيلتي، سأرد عدوانه، رد الفعل سريع ويبدو غريزيًا، لكن دعني أخبرك بما حدث بعد ذلك للبشر. لقد كبرت القبيلة، وأصبح من الصعوبة بمكان تحديد كل فرد داخل القبيلة. اشتغل الدين باعتباره وسيلة لتحديد من ينتمون إلى قبيلتنا. لكن، لو هاجم أحد قبيلتي، مثلًا، ليستولي على الطعام، أو على نسائنا، أو حاول إيذاء أطفالنا، أو أخذ مياهنا أو أرضنا ...
إسلام سعد: أي، لو شَكَّلَ أيَّ خطرٍ على قبيلتنا.
كيلي: ... نعم، هناك تهديدات أساسية للوجود الإنساني؛ لو هدَّدَ شخص ما جماعةً ما، سيهاجمونه، لهذا السبب يتقاتل الناس كما أرى. لا يتقاتل الناس بسبب الدين، بالفعل نتصرف في الواقع كما لو كان الأمر كذلك. لكننا نتقاتل للسبب الذي ذكرته سلفًا، ولأسباب أخرى يمكنني إضافتها. فقط أؤكد على هذه النقطة التي أراها بمثابة حقيقة بسيطة: لو أن أطفالي تعرَّضوا لهجوم، سأقاتل من أجلهم، وسنقاتل أيضًا لو تعرَّضت قبيلتي لاعتداء ينشد سلب الطعام منّا أو الأرض، أو إن حاق تهديد بنسائنا وأبنائنا، ولهذه الأسباب يتقاتل الناس بالأساس، لا بسبب الدين.
على الرغم من أن الدين وسيلة لتعريف ذواتنا، دعني أخبرك بما نفعله في أمريكا. للناس في الشرق الأوسط بشرة غامقة اللون غالبًا، ويُسَمّون أنفسهم بالمسلمين، وهم غير سعداء لأننا ألقينا القنابل على العراق وقتلنا الكثير من الأطفال والنساء، وأخذنا أرضهم، بالتالي فالناس الذين يُسَمّون أنفسهم مسلمين يشنّون الجهاد ضدنا، ونظن أنهم يفعلون ذلك لأنهم مسلمون، ولأننا مسيحيون. ليس للأمر علاقة بأن نكون مسيحيين أو أن يكونوا مسلمين؛ فهذا أمر يطفو على سطح الإشكالية. للمسلمون الحق في السخط، لأن قبيلتهم هوجمت وهم يردّون الاعتداء، وما كوننا مسلمين أو مسيحيين إلا طريقة لتحديد مَن يكونون معنا في القبيلة، ويمكن أن تحل الخدوش على الجلد أو لون البشرة أو شكل الشعر محل الدين هنا.
يمكنك استخدام الدوافع الدينية وإضافة الدين لكل أشكال الاستياء العميقة بسبب الهجمات على الأرض، كي تزيد من حِدَّة الدافع للمقاومة، إذ يمكن للدين مضاعفة الدافع، وبالتالي فهو مُضاعِف لقوة صَدِّ الاعتداء، لكن الدين ليس السبب الأساسي وراء قتال الناس بعضهم بعضًا. إن استيقظنا غدًا، في الصباح، ولم يكن هناك دين، سيظل الناس غاضبين من الاستيلاء على أرضهم وقتل أطفالهم والاستيلاء على مصادر طعامهم وشرابهم. لذا، أرى أنه من الخطأ أن نظن الناس متقاتلين بسبب الدين، ثَمَّ سببٌ أعمق للتناحر بين الناس. والتَّخَلُّص من الدين لن يحل المشكلة، وإنما تحقيق العدالة والرحمة وإرساء السلام يتكفلان بذلك. لو لم يكن ثَمَّة عدالة في العالَم، سيقاتل أصحاب المظلومية، الذين عانوا من الظلم بشدة.
إسلام سعد: في إحدى أبحاثك عن الإبستمولوجيا المُصَلَّحة Reformed Epistemology[1]، تعرَّضت لشرط التنوير، وأقصد ذلك الشرط المرتبط بالعلاقة بين الإيمان والعقل، وخلصت منه إلى أنه لو كان لي أن أعتقد في اعتقاد مُحَدَّد، مهما كان، يجب عليه التوافُق مع العقل؛ أي، على العقل الموافقة على اعتقادي، هل ترى وجوب إعادة النظر في هذا الشرط؟
كيلي: نعم، كما أرى الأمر، لا ينبغي على اعتقادك فقط التوافُق مع العقل، وهو ما أوافق عليه. لديهم رؤية محددة عن العقل تذهب إلى أنه فيما يتعلق باعتقاداتك المهمة، يجب أن تمتلك أدلة جيدة، ويقصدون بالأدلة الجيدة حجة مبنية على افتراضات يمكن للجميع، أو تقريبًا للجميع، رؤية صحتها وصدقها بوضوح، ثم يمكنك تقديم استدلالات على استنتاجك المتعلق بإثبات وجود الله، وأننا نمتلك حرية إرادة، أو أن قتل الناس أمر خاطئ موضوعيًا ... حديثنا عن الناس هو حديث عن كائنات مُفَكِّرَة، إذ يميل الناس للاعتقاد، لذا، ما يؤمن به الناس ليس ذا شأن كبير، ويستوي ذلك مع علم الناس بدوران الكوكب حول الشمس أو دوران الشمس حول الأرض، أعني، لا تستحق كل هذه الأشياء موت الإنسان في سبيلها، ما يستحق الموت في سبيله أمر مثل قتل شخص ما لابنك، هذا هو الظلم، ظلمٌ يستحق أن تموت لرفعه.
أما الفلاسفة، فهم أشخاص يدرسون باحترافية هذه الاعتقادات الهامة ويحاولون المساعدة في بناء حجج لهذه الاعتقادات التي يجب على الناس اعتناقها. مهمة التنوير، بالتالي، فرض إلزام على كل إنسان ليؤسس اعتقاده على هذه الأشياء التي يرونها مهمة، أعني على حجج فلسفية. أرى مشكلتين هنا: الأولى، لا يمتلك أغلب الناس الوقتَ، فالكثير من الناس يبذلون أقصى ما في وسعهم ليحيوا حياة طيبة، وأغلب وقتهم يحرصون على كسب لقمة العيش، أو الصيد (كما كانت حالة أجدادهم الأوَّلين). يتطلب التفكير في هذه الأمور امتلاك فسحة من الوقت، وهو امتياز تتحلى به الثقافات الغنية، إذ تمتلك ما يكفي من الوقت للتأمُّل والتفكير في كل هذه الاعتقادات المهمة. أرى الظَنَّ في وجوب جلوس كل إنسان والتفكير في كل هذه الأشياء المهمة المتعلقة بالله أو الأخلاقية أو العقاب أو حرية الإرادة وعدم اعتناق أي رأي فيها إلا بعد حيازة أسباب جيدة بحق، أرى كل ذلك بمثابة امتياز للرجل الأبيض الثري، وهو امتياز لا يحصل عليه كل الناس بطبيعة الحال.
الأمر الثاني، والأهم، أننا قد تعلّمنا من تاريخ الفلسفة أننا لا نمتلك أية حجج دامغة على أيٍّ من هذه الأشياء، وأتمنى لو أننا امتلكنا شيئًا كهذا. اتّجهت لدراسة الفلسفة آملًا في إيجاد هذه الحجج الدامغة، وحالمًا بإمكانية تطويرها لإقناع كل إنسان للتصديق في هذه الأشياء المهمة، لكننا لا نمتلك مثل هذه الحجج. ذهب تفكيري إلى عدم حاجتنا لذلك. ولا أعني بهذا الأمر أنه يمكن لأي أحد أن يؤمن ويعتقد بسهولة، في الحقيقة، أرى أغلب الناس عقلانيين معظم الوقت، لا لأنهم يمتلكون حججًا جيدة؛ هناك سبب، يندرج في سياق نظرية العقلانية، لعدم احتياجك لحجج جيدة، كي تكون عقلانيًا أو لتعتقد في وجود إله. ولا أحسبنا في حاجة لحجج جيدة فيما يتعلق بأغلب اعتقاداتنا، لكن في كل الوقت تقريبًا، لا يمكننا استخدام العقل للتدليل على اعتقاداتنا. يمنحنا تصوُّرنا اعتقادات تتعلق بالعالَم الخارجي، نرى أشياءً ونسمع أشياءً ونتذوق أشياءً، ولا نستنبط هذه الأشياء، ولا نستنبط وجود عالَم خارجي، خارج ذواتنا، لأن حواسنا تتكفل بذلك الأمر. نعتقد في وجود الماضي، وأعلم أن ما سأقوله قد يبدو ساذجًا، لكننا لا نحاجج بوجود الماضي؛ لا نعتقد في أشياء تتعلق بالماضي لأننا نمتلك حججًا جيدة عنه، نعتقد في أغلب ما نعتقده عن الماضي فقط لأن شخصًا - مثل والدك، أو أمك - أخبرك بشيء يتعلق بك حدث في الماضي، أو ربما تقرأ في كتب التاريخ عن أحداث الماضي. في مصر، نرى أن الفراعنة عاشوا في أزمنة مُحَدَّدَة، وفي أماكن مُحَدَّدَة، لكن لم يبحث أحد منّا عن أدلة لإثبات هذه الأمور، إذ اكتفينا بالقراءة عنها في كتب التاريخ؛ نتذكر هذه التواريخ، ونصدِّق فقط ما يخبرنا به الناس، حسنًا، أرى ذلك الأمر عقلانيًا للغاية وبالتمام. تُنْتِج مَلَكاتنا الإدراكية الاعتقاداتِ بشكل عام فوريًا بدون حجج، وهذا هو الشرط الإنساني، وهذا أمر لا عيب فيه؛ مَنْ يعتمدون على مَلَكاتهم الإدراكية عقلانيون.
إسلام سعد: في نفس السياق، دافعت عن التالي: "يمكن للعقلانيين الدفاع عقلانيًا عن الله بدون أدلة أو حجج". كانت هذه الجملة مختتم بحثك. لديَّ سؤالان هنا: هل من المهم للبشر أن يؤمنوا؟ ولو كانت الإجابة بالإيجاب، لماذا؟
كيلي: خاتمة هذا البحث مستقلة عن مدى أهميته عمومًا. لا تُفَكِّر في جميع البشر عندما تقرأ هذا الاستنتاج، لكن، فَكِّر في جدتك مثلًا حينما تقرأ استنتاجي، هل تحتاج جدتك إلى أدلة أو حجج كي تكون عقلانية؟ في رأيي، لا، هذا تصوُّر سخيف. ربما كانت جدتك فقيرة حين كنت صغيرًا، وكان كل انشغالها مُنْصَبًّا على الاهتمام بعائلتها، ولم تكن في حاجة إلى الجلوس والدراسة والانخراط في نقاش عن آخر تطوُّر فلسفي لحجة ما. هذا أمر سخيف كي نفكِّر فيه من الأساس. عندما تُفَكِّر في فرد مُحَدَّد عوضًا عن الإنسانية بالعموم، عندما تفكِّر بالتحديد في ما يحتاجه شخص ما كي يكون عقلانيًا، لا أظن جدتك احتاجت لما قلته منذ قليل. وأظن أنها حين تعرضت لأمر أزعج حياتها، وأعلم تمامًا أنها مرَّت بموقف أزعجها، تكفَّل هذا الموقف بجعلها متشككة قليلًا حيال اعتقاداتها الدينية. هل احتاجت جدتك للتنقيب فكريًا في مشكلة الشِّرِّ لتخرج بنظرية ما في العدالة الإلهية لتبرير هذا الشَّرِّ؟ هل بحثت عن سبب يفسِّر سماح الله للشر بالحدوث؟ لا أظن ذلك. يجب عليها أن تبحث عن طريقة لتستمر حياتها في المُضي قُدُمًا، لكن لا يلزم عليها أن تصير فيلسوفة كي تكون عقلانية وتحتفظ بإيمانها. لم تكن جدتك في حاجة للعقل في البدء كي تؤمن. في رأيي، تحتاج للتفكير في أفراد مُحَدَّدين، لا في الإنسانية بالعموم، عندما تُفَكِّر في مُتَطَلَّبات العقلانية.
حسنًا، لو صحَّ ما قلته، فالاعتقاد في الله أمر مهم، وكذلك الانتماء لمجتمع من المؤمنين، وهذا جزء من خيرنا الأعظم ولا أعني فقط من ناحية انشغال الناس بحياة ما بعد الموت؛ يجب عليك فعل هذه الأمور كي تذهب للجنة، والجنةُ أزليةُ البركة. وأرى أن أغلب المؤمنين يرون الله بمثابة الخير الأعظم في هذه الحياة، ويفهمون ذلك جيّدًا، على الأقل في المسيحية ومن المُحْتَمَل في الإسلام كذلك. لكن حديثي سيقتصر على المسيحية هنا، ولن أتحدث عن المسلمين. عليك أن تتذكر وجود يسوع في وقت حَضَرَت فيه القَبَلِيَّة بقوة، ولا يتوافق الناس مع بعضهم البعض بسهولة، والكثير من الناس يتعرضون للإقصاء والمنع من الازدهار، باعتبارهم كائنات بشرية إن لم يكونوا أثرياء أو ذكورًا. لذا، ورأى الناسُ أنك إن كنت من النساء، لم يكن بمقدورك الازدهار في الحياة، وتتعرض لإقصاء مجتمعي. الناس من خارج قبيلتك يصلحون لأن يكونوا عبيدًا، كما أن الرومان لم يحبوا اليهود وأحَسَّ اليهود أنهم مُضطهَدون. بشكل عام، لا يمكنك الازدهار في الحياة لو أنك مُعَرَّض للاضطهاد.
لذا، أتى يسوع ليُقَدِّم مملكته التي لا يكون كل شخص فيها ملتزمًا أمام الله فقط، وإنما أمام بعضنا بعضًا كذلك. على كل إنسان أن يكون جامعًا لصفات الخير الإنساني ورحيمًا. أرى أننا - نحن المسيحيين - قد فقدنا هذا المبدأ، إذ نظن بالعموم أن أناجيل مرقص ومتّى ويوحنا تتعلق بإيماننا بالأشياء الصائبة والذهاب للجنة، لكن في هذه الأناجيل، تكون الأخبار الطيبة متعلقة بمملكة الله هنا على الأرض، وهي جنة ملؤها الرحمة والتعاطف والعدل. ولا يتعلق الأمر بما تؤمن به، ولا بأنك تصلي خمس مرات في اليوم على سبيل المثال. في الحقيقة يتعلق الأمر بمشاركتك لطعامك وخبزك مع أي شخص يتضور جوعًا، ولا تشاركه فقط مع بني قبيلتك، ولا مع الذكور فقط. تدعونا النصوص الدينية للازدهار باعتبارنا بشرًا، وهو أمر أهم في رأيي من التركيز على الدخول للجنة.
يجب عليك أن تكون عطوفًا ورحيمًا بالآخرين، وتُظْهِر تجاههم العدالة؛ فلو مَرَّ شخص أمام خيمتك، عليك دعوته/ دعوتها وإدخاله ومعاملته، باعتباره فردًا من أفراد عائلتك. لا أتحدث عن الدين بصبغة مجردة، وإنما أرغب في الحديث عن الدين على نحو مُحَدَّد. سأدع المسلمين يتحدثون عن أنفسهم. لكن، ما نجده في محتوى الأناجيل أن خيرنا باعتبارنا بشرًا يكمن في كوننا جزءًا من مجتمع يحكمه الله بمعنى ما، إنها مملكة الله، مملكته هنا على الأرض، إنها "هنا والآن"، إنها تبدأ، ويكمن خيرك الأسمى في كونك جزءًا منها. إن خيري الأسمى يكمن في تحوُّلي الديني واشتغالي على تحقيق الخير لنفسي وللآخرين. تعني التوبة عندي تغيُّر في قلب المرء، وبمعنى عملي، يتعلق بك وبي، فأنت من دولة مختلفة، لونك مختلف، ولديك نسق اعتقاد ديني يختلف عني، ويلزم عليَّ إظهار الحبّ لك مهما كانت الظروف والأوضاع، وأن أكون عادلًا في حقك، ولو أنك في مجتمع يؤمن بهذه القيم، عليك أن تكون كذلك معي. لذا، أتحرك في الحياة كي ألبي احتياجاتك وتفعل معي نفس الأمر، كي نزدهر سويًا في الحياة.
إسلام سعد: دعنا ننتقل للحديث عن أصدقائك الفلاسفة: ألفين بلانتينجا، ونيكولاس ولترستورف، وويليام ألستون. في كتاب "أبناء إبراهيم Abraham’s Children"، كتب ولترستورف بحثًا مهما عن خطاب جون كالفن John Clavin، وقال شيئًا أتذكره الآن لقربه من تصريحك السابق، وهو "الإساءة لأي إنسان تعني إساءة لله نفسه". هل يمتد خطاب كالفن ليشمل غير المسيحيين، بمعنى، هل عندما تسيء لشخص غير مسيحي، تكون مسيئًا لله نفسه؟
كيلي: عندما تسيء لأي أحد، أينما وُجِدَ الظلم، أعني الظلم تجاه أيّ إنسان آخر، فإنك تسيء إلى الله، وهذا هو منظور كالفن. لم يكن كالفن قديسًا عظيمًا، ارتكب أفعالًا سيئة. لكن كتابته كانت أفضل من شخصيته. في إحدى مقالاته، كتب أنك تجرح الله عندما تظلم أيّ شخص، في أي مكان. كل إنسان أيقونة لله، كل إنسان صورة لله، لا يتعلق الحديث هنا عن بشر مُحَدَّدين يَتّبعون دينًا مُحَدَّدًا، أو بشر يؤمنون بما تؤمن به أو يمارسون كما تمارس. بالمناسبة، أصبحت المسيحية في أمريكا الآن قَبَلِيَّة وقومية، وبالنسبة إلي، فهذا أمر مضاد للإنجيل القويم الذي حاد عنه الآن المسيحيون المحافظون في أمريكا، ويضطهدون بناء على ذلك المسلمين، والمكسيكيين والسود، بالتالي، فهم لم يستوعبوا الإنجيل أو يفهموا معانيه. في الواقع، ما يؤمنون به هو كل ما يتعلق بكيفية فوزهم بعد الحياة بالجنة. لكن قضية الإنجيل الأساسية هي العدالة والاعتقاد في الأمور الصائبة وفي مملكة الله على الأرض، وأن تكون مواطنًا يعني أن تكون ملتزمًا بالسلام، والرحمة، والعدالة للجميع، وليس فقط لمن هم مثلك.
إسلام سعد: لقد كتبت في بحثك عن الإبستمولوجيا المُصَلَّحَة ما يلي: "هل يمكن استخدام الإبستمولوجيا المُصَلَّحَة للدفاع عن أي اعتقاد سيئ؟". تركت السؤال مفتوحًا للقراء.
كيلي: عندما أقول إن الاعتقاد فعل مقبول من الناس، وما يعتقد فيه معظم البشر في غالب الوقت عقلاني، فهذا لا يعني امتناعنا عن استخدام العقل لإيجاد أسباب تقف ضد هذه الاعتقادات. لدينا أسباب تقف ضد الاعتقادات السيئة؛ هناك أسباب أخلاقية، وهي أسباب لا يفهمها كل الناس، لذا عليك أن تخبر الناس عن هذه الاعتقادات وتساعدهم، ليروها بأنفسهم ويفهموا مشاكلها. بالنسبة إلي، الإبستمولوجيا المُصَلَّحَة ليست إبستمولوجيا تجيز أي اعتقاد، فضلًا عن إجازتها للاعتقادات السيئة. يمكننا إيراد مثال أرسطو ورؤيته للمرأة، باعتبارها ذكرًا معيبًا أو مُعتلًا، ولاقت النساء معاملة فظيعة، كما رأى كانط أن النساء معيبات من جهة العقلانية، وكل ما ينبغي على النساء التَّطَلُّع له هو التحلِّي بالجمال كي يجتذبن الرجال، وأن عقلانية الرجل هي التي يمكنها توجيه حياتهن.
يمكن للرجل أن يكون ذا فضيلة، لأنه يمتلك سببًا لذلك، بينما لا تمتلك المرأة هذا السبب. لذاـ تحتاج المرأةُ لرجلٍ. والطريقة التي أنتقد بها هؤلاء الفلاسفة مفادها أن النساء عقلانيات بنفس قدر عقلانية الرجال. هناك أدلة تجريبية تفيد تفوُّق النساء على الرجال من جهة الذكاء. أرى أن كانط كان مسيحيّا، ولزم عليه رؤية كل إنسان، باعتباره مخلوقًا على صورة الله. أن تكون مخلوقًا على صورة الله يعني أن تكون عارفًا أو عقلانيًا أو مؤمنًا. على أية حال الآن، أرى أننا نمتلك أسبابًا جيدة كي نتوقف عن الإيمان، أرى إمكانية استخدام هذه الأدلة ضد الاعتقادات السيئة، لكن البشر اعتقدوا لفترة طويلة أن الرجال أصحاب البشرة السوداء ليسوا بشرًا كاملين واستعبدوهم. أرى أن أغلب من امتلكوا عبيدًا لا-أخلاقيين، وكانوا مخطئين واقعيًا، لكنني لا أرى أنهم كانوا لا-عقلانيين. أرى أنهم توصلوا لاعتقاداتهم بنفس الطريقة التي توصلتُ وتوصلتَ بها لاعتقادي واعتقادك. يخبرنا الناس بما هو صحيح، ونقبل ذلك منهم. يمكننا بوضوح رؤية أن أغلب الناس الآن يمتلكون أسبابًا جيدة بحق، ليروا أن الأشخاص ذوي البشرة السوداء، والناس من إفريقيا، والناس من أي مكان، عقلانيون بنفس قدر عقلانيتهم. ينكر الكثير من الأمريكيين ذلك الأمر، لا زال كثير من الناس يعتقدون أن سبب حصول الأشخاص ذوي البشرة السوداء على معدل ضئيل في اختبارات قياس الذكاء (IQ) هو حقيقة كونهم أقل عقلانية، وعقلانيتهم تزيد بقليل عن عقلانية القرود! لا يرون أن هذه الأزمة سببها حرمان هؤلاء الأشخاص ذوي البشرة السوداء من الامتيازات السوسيو-اقتصادية أو أن هذه الاختيارات تُجرى لصالح هيمنة الأثرياء ذوي البشرة البيضاء. لكن، هناك نسبة ملحوظة بحق من الأمريكيين ترى الأشخاص ذوي البشرة السوداء عقلانيين بنفس قَدْر عقلانية الأشخاص أصحاب البشرة البيضاء. لكن النقاش مع الناس أمر صعب الآن، ومحاولة إقناعهم شبه مستحيلة. حاولت فعل ذلك عبر فيسبوك، ولم أكلّل بنجاحٍ.
إسلام سعد: لك كتابات عن التسامح، وتذهب فيها إلى أن مفهوم التسامح ليس واضح المعالِم كما يُظَن. كما أنه من الصعب أن يمارس المرءُ التسامحَ. كيف ترى التسامح؟ وكيف تُقاربه؟
كيلي: لا أرى أنه من السهل التسامح، لأن الكلمة في أصلها اللاتيني تعني "أن تتحمل" أو "أن تطيق"، ومن هنا يمكن اعتبارها فضيلة؛ أي، عندما يصبح تحمُّل الناس عبئًا علينا، وعندما يختفي هذا العبء، عندما يكف الناس عن أن يكونوا عبئًا عليك، تتحول فضيلة التسامح إلى مجرد شعور بالتعامل معهم بلطف، وعند هذه المرحلة، لا يمكنك قبول أو توكيد أي شيء يتعلق بهم. الأمر شبيه بعدم اهتمامي بالمثلية الجنسية. إنها قضية تثير الكثير من اللغط والجدال، لكن دعنا نأخذها باعتبارها مثالًأ. افترض أنني لا أهتم على الإطلاق بكون شخص ما مثلي الجنس أو يميل للجنس الآخر، هنا، لا أتسامح مع وجود مثليي الجنس، لا أتسامح إلا مع وجود ما يزعجني أو يثير استيائي، لو أن هذه القضية تُمَثِّل عبئًا عليَّ، وهي تُمَثِّل عبئًا على معظم الناس، وأرى بكل وضوح أنه لا يلزم علينا اضطهاد مثليي الجنس، وافترض أنك ترى في المثلية الجنسية ممارسة خاطئة، فلا يجب عليك ولا على المجتمع اضطهاد مثليي الجنس، ولا الزجّ بهم في السجن، ولا يجب عليك قتلهم. لذا، يجب عليك التسامح مع وجودهم، لكن، في الوقت نفسه، يُشَكِّل هذا الأمر عبئًا على الكثير من الناس، التسامح أمر صعب بحق.
إن غرس فضيلة التسامح أمر صعب، أعني هنا التسامح الحقيقي، لأن رد فعلنا الطبيعي تجاه الناس الذين نراهم لا-أخلاقيين أو لا-عقلانيين هو الرغبة في إلحاق الأذى بهم بعديد الطرق التي تتنوع درجاتها من الثرثرة عنهم، السخرية منهم في غيابهم، أو في وجودهم ...إلخ، ثم يسري إحساس داخل المجموعة التي تحكي عنهم بأنهم سخفاء وربما ينظرون للأرض في خجل، إن أفاقوا لما يفعلوه بحق الآخرين. نهتم حقًّا بما يظنه الناس عنّا، نمارس بما يسمى بتنظيم السمعة. تشويه سمعة شخص ما يضره بحق، وهناك عديد الطرق كي تضر إنسانًا، لا يلزم عليك ضربهم أو الزجّ بهم في السجن، أو أن تنكر حقهم في المأوى، أو منعهم من الأكل في مطعمك، أو سنّ قوانين ضدهم لإيذائهم. يجب علينا مقاومة الشعور بعبء وجود آخرين مختلفين عنّا، ونريد إلحاق الأذى بهم. أرى وجود أسباب دينية تعيننا على هذه المقاومة؛ فهناك أسباب أخلاقية، لكن يجب أن ينصب هدفنا على تعزيز المجتمع التَّعَدُّدي بحق وأن ندع الناس يفعلون ما يريدون، والكثير من هذه الأشياء في أغلب الوقت ستكون بمثابة عبء علينا تَحَمُّله؛ أي، علينا التسامح معهم. لكننا لا نتسامح عندما يؤذينا الآخرون، عندما يسرقوننا، يجب عليهم الذهاب للسجن، لكن بالنسبة إلي، لو أراد شخص ما تعاطي الحشيش أو تناول المسكرات، لو أراد تلبية ميوله الجنسية، إلخ. لو أن الناس بالعموم يريدون فعل أشياء لا تسبب لي ضررًا مباشرًا، يجب علينا التسامح معهم.
أعرف أناسًا تضررت حياتهم من تدخين الحشيش كل يوم، ولا أحبّ ذلك الأمر حقًا، ولديَّ أصدقاء صاروا مدمني كحول أمام ناظري، ولا أحب ذلك الأمر حقًا، تثير هذه الأمور استيائي، لكنني في حاجة إلى التسامح مع هذه الأمور، سأتحدث لهم في أوقاتٍ ما، ولا أرانا في حاجة لقوانين ضد هذه الأمور، نحتاج أن نتسامح معها فقط.
أظن أن الله يريد أن تسير الأمور هكذا. لقد منحنا الحرية كي نأتي له ونحبه بحرية حين نختاره، باعتباره أسمى خير. لكن، ليس من حقنا أن نتحول، بما نحن أفراد، إلى شرطة، فالله سيتولى تدبير الأمور. لا يجب علينا إيذاء أحد ولا يجب على أيّ أحد إيذاءنا.
إسلام سعد: هناك تصوُّر مفاده أن الدين، وبالأخص الإسلام، في علاقة بنيوية مع العنف. بالتالي، ثَمَّ ادعاء باستحالة مساهمة الإسلام على نحو فعال في عملية تعزيز التسامح والتَّعَدُّديَّة. كيف ترى مثل هذا الادعاء؟ هل يستحيل على الإسلام قبول المفهوم الأخلاقي للتسامح؟
كيلي: يبدو لي أن القرآن واضح للغاية من جهة عدم وجود إكراه في الدين، وهذا يعني أنه لا يمكنك قتل المختلفين عنك، لا يمكنك أن تضع السيف على رقبتهم بسبب اختلافهم عنك، ربما لتحويلهم إلى الإسلام، وإن لم يفعلوا تقطع رقبتهم. هذا إكراه، وأرى أنه يعني أكثر من ذلك. رغم وجود سياقات صراعية في القرآن، إلا أنه يُعلي من حق الآخرين في العيش مع المسلمين في سلام؛ أن تحيا في انسجام مجتمعي. تنشغل السياقات الصراعية بحالات تاريخية مُحَدَّدَة كان الصراعُ هو حاكم الأمور وقتها، وبالتالي، يخبر القرآن المسلمين كيف يتصرفون في مثل هذه الأوقات. ثَمَّة آية في القرآن تقول: "وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لَآمَنَ مَن فِي الْأَرْضِ كُلُّهُمْ جَمِيعًا ۚ أَفَأَنتَ تُكْرِهُ النَّاسَ حَتَّىٰ يَكُونُوا مُؤْمِنِينَ" [يونس: 99]. لم يفعل الله ذلك، بل جعلنا مختلفين عن بعضنا البعض، ولو شاء غير ذلك لتَمَّت مشيئته. لكنه شاء لنا الاختلاف كي نتسابق في فعل الخير بدلًا من رؤية الآخرين المختلفين عنّا، باعتبارهم تهديدًا يحيق بنا، بالتالي، نتنافس في الخير، لا في مَنْ يقتل الآخر أولًا. هناك سياقات للعنف في القرآن، لا شك في ذلك، وهناك أحكام للشريعة لا يمكن وصفها بغير العنف من جهة العقوبة، لكن، يلزم التركيز بشكل أكبر على إقرار القرآن نفسه بحق البشر في الاختلاف وسعيهم للتنافُس في الخير، ولا يجب على أي أحد توظيف سياقات العنف لإيقاد نيران الكراهية والعنف. لو هاجمك أحد، أو اعتدى عليك، يلزم عليك صدّه، وما عدا ذلك، تنافَس مع كل "آخر" في الخير.
إسلام سعد: ربما من الجائز ردّ الاعتداء بمثله، لا التمادي في الاعتداء. هكذا يقول القرآن.
كيلي: لا يجب على المسلمين قتل المسلمين، ولا يجب عليهم قتل الأبرياء، ولا يجب عليهم قتل النساء أو الأطفال. هناك الكثير من الأشياء التي لا يجب فعلها على الإطلاق، وتفعلها داعش وطالبان وتنظيم القاعدة. ولا أعتقد أنهم يسيرون على هدي القرآن في مثل هذه الأفعال.
إسلام سعد: هل يمكنك أن تخبرني عن كتابك الصادر حديثًا "غرباء، وجيران، وأصدقاء Strangers, Neighbors, Friends"؟
كيلي: لقد صدر الكتاب حديثًا بالفعل. كتاب "أبناء إبراهيم" يخاطب مستوى فكريًا أعلى بكثير، لكن في هذا الكتاب حرصت على توصيل الرسالة الأساسية: يحتاج كل إنسان لسماع رسالة السلام والرحمة. وتَمَّ هذا التوصيل من مفكر مسلم ومسيحي ويهودية. أرى أن العمر الأكثر تشكيلًا من جهة تحديد الإنسان لذاته يقع بين 18-22 عامًا، حتى سن معين، أكبر مؤثِّر عليك هو عائلتك، في مرحلة لاحقة سيكون لأصدقائك التأثير الأكبر عليك، وربما أشخاص آخرين، لكن عند أغلبنا، يَثْبُت تكويننا الذهني عند 22 عامًا. لقد رأى أرسطو أن شخصية كل إنسان تَثْبُت في عمر 22 عامًا، وهناك صدق في هذا الأمر لدرجة ما؛ فقد كان أرسطو .... متشائمًا!
إسلام سعد: لن تحدث للإنسان تغييرات كبيرة بعد هذا العمر ..
كيلي: نعم، أتفق تمامًا. كان ثَمَّ وقت لم يكن هناك إنترنت، ولم تكن هناك مساحات من التفاعل بين أناس من ثقافات مختلفة، ومن كان يبلغ 22 عامًا تقريبًا في تلك الأوقات، استحال عليه المرور بتغيير بعد هذا العمر. أما الآن يمكن للناس أن يتغيروا، لأننا نملك الآن الكثير من المؤثرات، ومنها الإنترنت بالتأكيد. إن لم تكتب شيئًا في 3 جُمَل فقط، سينصرف عنك الناس، ليقرؤوا شيئًا آخر.
نحاول في هذا الكتاب، الكتابة لجيل مستخدمي تطبيق تويتر Twitter، لأناس أصغر عمرًا وأكبر عددًا. لكي نفعل ذلك، نروي قصصًا في الغالب، وهو ما لم نفعله في كتاب "أبناء إبراهيم" الذي انشغل أكثر بالتنظير اللاهوتي والفلسفي. لقد شاركت في ثُلث هذا الكتاب، وكتب مفكرٌ مسلم الثلثَ الثاني، وكَتَبَت مفكرةٌ يهودية الثلثَ الأخير من الكتاب. ولزم على كل واحد منّا التماس الإرشاد من نَصِّه المقدس: العهد الجديد في حالتي، والعهد القديم في حالة المفكرة اليهودية، والقرآن الكريم في حالة المفكر المسلم. كان من اللازم علينا إيصال النقاط الفكرية الخاصة بكل واحد منّا عبر قصص؛ فالقصص تُغري الناس بقراءتها وفق طرق لا تمتلك الحجج القدرة على السير عبرها. في رأيي، أتت أفضل القصص من صديقي المفكر المسلم، وربما أكثر ما يثير الاهتمام بخصوصه أنه فلسطيني نشأ في إسرائيل عندما كان في الرابعة عشر من العمر، وفي تلك الفترة، ألقى أخوه - وكان عمره 19 عامًا - الحجارة على دبابات الدفاع الإسرائيلي، قُبِضَ على أخيه وزُجّ به في السجن لمدة 9 أشهر وضربوه حتى الموت، ثم خرج ومات بعد عدة شهور بسبب إصاباته. على الرغم من كل ما اعترى صديقي الذي يشارك معي في الكتاب (عزيز أبو سارة) نفسيًا وفكريًا، لم يقتل أحدًا، ولم ينضم لأيّ جيش، لكنه حارب ضد اليهود في إسرائيل بقلمه، وهو يحكي في الكتاب قصته، قصة نزع الراديكالية عن ذاته، بينما كانت تبدو هي الخيار الأسهل أمامه في لحظة مؤلمة للغاية من لحظات حياته. كيف أصبح عزيز ساعيًا تجاه السلام دومًا؟ لديه قصة رائعة يخبرها للجميع.
[1] يقول عنها كيلي جيمس كلارك: "إن موقف الإبستمولوجيا المُصَلَّحَة، ومن المحتمل أن يكون هو موقف جون كالفن كذلك، أن الاعتقاد في وجود الله، مَثَلُه كَمَثَلِ الاعتقاد في وجود الأشخاص الآخرين، لا يتطلب تدعيمًا من أدلة أو حجج كي يكون اعتقادًا عقلانيًا. دافع أبرز فلاسفة العالَم المعاصرين عن هذه الرؤية، ومنهم ألفين بلانتينجا Alvin Plantinga، ونيكولاس ولترستورف Nicholas Wolterstorff وويليام ألستون William Aliston".
See: Readings in the Philosophy of Religion, 2 ed. (Broadview Press, Canada, 2008), pp. 202
